Jawhara at-Tawhîd: comentario del verso 73

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Verso 73:
  Como lo hemos dicho precedentemente (p.47),  Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) se jugó de los Magos de Faraón que recorrieron a la hechicería para engañar los ojos de la gente. O sea que si la gente había tocado lo que lanzaron, se hubieran dado cuenta de que no era sino una ilusión. La magia (as-Sihr = السِّحْرُ) es una ciencia del mal. Fue relatado que Hârût y Mârût fueron los primeros a enseñarles a los hombres la magia.

 […] Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil [Babilonia].
Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad.
Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa [transformando el amor en odio] Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah.
Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida.
¡Ojala hubieran sabido cuan malo era el precio por el que vendieron sus almas! 
[Surah 2 “La Vaca”, versículo 102]


Ciertos Sabios dicen que eran dos Ángeles que criticaban los seres humanos y Allah les envió sobre la tierra para probar los hombres. Otros dicen que eran Djinn. Qatâda ibn Di'âma (m. 117H = 735)[1] e Ibn Shihâb az-Zuhrî (m. 124H=742)[2] relatan lo siguiente: « Hârût y Mârût eran dos Ángeles descendidos sobre la tierra para arbitrar los asuntos humanos (…). Una mujer vino a pedirles su arbitraje y juzgaron en su favor para serle agradable. Pudieron entonces volver al cielo y tuvieron que elegir entre el castigo de este mundo y el castigo del Otro. Eligieron el castigo de este mundo y [añade Qatâda] enseñaron la magia a la gente después de haberse comprometido en no enseñarle a alguien sin haberle avisado previamente "Somos una prueba, no caigas en la incredulidad." »[3].
 
El más grande de los milagros del Profeta  ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ es el Coran, la Palabra de Allah, que fue un desafío lanzado a los árabes de su época. Ellos se fueron en búsqueda de los más sabios de la poesía árabe, florón del idioma árabe de esta época, para tener su opinión sobre el Coran revelado al Profeta  ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ. Respondieron que esa palabra no podía ser de origen humana, de tanto que el soplo, la expresión y la concisión del verbo coránico estaban fuera de lo común y superaban su propia poesía.
 El Coran no deja de desafiar a los Hombres a través del tiempo tanto por su fondo que por su forma. De hecho, con su estilo único que data de 14 siglos, el Coran sigue sorprendiendo por las intersecciones que podemos hacer con las verdades científicas de nuestra época, en geología, astronomía, embriología…
 Según un hadîth, los versículos del Coran tienen 4 sentidos en Tafsîr (exegesis): un sentido exotérico o aparente (Zâhirî = ظاهِري), un sentido espiritual o escondido (Bâtinî = باطني), un sentido derivado (Hadd= حدّ) y un sentido primo (Matla' = مَطـْلـَعٌ). El Coran es un desafío permanente por las significaciones inagotables de sus versículos. Más uno es sabio, más comprende el Coran. Más la espiritualidad es fuerte, más se profundizan los sentidos del Coran. El Coran es el milagro de los milagros.
 Los milagros del Profeta ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ son innumerables. Además de los que ya fueron evocados, fue relatado también que el Profeta  ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ no dejaba huellas detrás de él cuando caminaba por la arena, y que siempre dejaba cuando andaba sobre materias duras (piedras, rocas…). El Profeta  ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ no tenía sombra, nunca una mosca se puso encima de él, nunca bostezó, su sudor tenía olor a almizcle… Fueron relatados más de mil milagros del Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ).    
 Para más detalles sobres los Milagros del Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), podremos consultar los libros siguientes:
·        al-Qâdî 'Ayyâd, El libro de la Curación (كتاب الشفا للقاضي عَيّاد),
·        El gran Hâfiz, el imam al-Qastallanî, Muhammad o la dulzura del más noble de los caracteres» (المَواهِبُ اللـَّدُنِيَّة ُ بالمِنـَحِ المُحَمَّدِيَّةِ للإمام القسطلاني).
·        La Sîrat de Ibn Hichâm (سيرة بن هِشام)
·       Al-Bayhaqî, las Pruebas de la Profecía (دلائل النبوة للبيهقي)
·       El imam Ibn al-Jawzî, el Libro de la Fidelidad a los meritos del Elegido (كتاب الوفا بأحوال المصطفى للإمام ابن الجوزي)[4]
·       Y muchos otros…




[1] Qatâda ibn Di'âma (m. 117H = 735): gran exegeta (Mufassir) de la segunda generación de los que Siguen (Tib'a at-Tâbi'în), alumno de al-Hasan al-Baçrî (m. 110H=728) y de Ibn Sirîn  (m. 110H=728).
[2] Ibn Shihâb az-Zuhrî (m. 124H=742): gran sabio de la segunda generación de los que Siguen también, el discípulo lo más eminente de 'Urwa ibn az-Zubayr (m. 94H=712), hijo de uno de los diez Compañeros prometidos al Paraíso.
[3] Tentativa de traducción de : « Tafsîr at-Tabarî, traduction de Pierre Godé, Editions d'art Les Heures Claires, 1985, tome 1, p. 243-244. »
[4] déjà cité, cf. p.45-46.

Jawhara at-Tawhîd: comentario de los versos 70-72

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Empezamos aquí una secuencia consagrada a la Abrogación (o el Abrogante y el Abrogado).


Versos 70-71 :
Todos los Profetas, desde Sayyiduna Adam (عليه السلام) hasta Sayyiduna Muhammad ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ transmitieron y enseñaron la misma Creencia, la unicidad de Allah; sin embargo, sus legislaciones difirieron según sus épocas y sus pueblos. En cuanto a Sayyiduna Muhammad  ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ, trajo la última Legislación divina que vale para todos los pueblos de la Tierra hasta el fin de los tiempos. Su Legislación no está limitada en el tiempo ni en el espacio.
  Cuando volverá Sayyiduna 'Isâ bnu Maryam (عليه السلام) al fin de los tiempos, seguirá la Legislación del Profeta  ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ  y todos los sabios le seguirán sin llevar aviso diferente sobre un punto de Fiqh.


Verso 72:
 Hay versículos coránicos que pueden abrogar a otros, así como pueden abrogar hadîth. También hay hadîth que pueden abrogar versículos coránicos u otros hadîth.
  Algunos tipos de versículos abrogados:
·       El versículo cuyo Hukm no está más aplicado pero que está recitado, pues sigue figurando en el Coran. Es lo que llamamos comúnmente un versículo abrogado.
·       El versículo cuyo Hukm esta aplicado pero ya no se le recita, o sea ya no está en el Coran. Existe solamente un versículo así.

  El Imam al-Laqânî insista sobre este punto ya que hay grupos disidentes en el Islam que afirmaron que la abrogación no existía en el Coran. Sin embargo, el ejemplo de la prohibición progresiva del alcohol prueba lo contrario. Primero fue prohibido solamente durante la oración:
"¡Vosotros que creéis! No os acerquéis al salat ebrios"   
[Surah 4 (an-Nisâ'), versículo 43]
Su prohibición fue después generalizada, como lo estipula el versículo siguiente que así abroga el precedente:

 "¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino, el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytan; apartaos de todo ello y podréis tener éxito. " 
[Surah 5 (al-Mâ'ida), versículo 90]


Jawhara at-Tawhîd: comentario de los versos 68-69

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Verso 68:  
Los milagros (al-Mu’jizât = المُعْجـِزاتُ) son pruebas claras de la Profecía y de la veracidad de los Profetas (عليهم السلام). Todos los Profetas (عليهم السلام)  tuvieron milagros. Les producen, por la permisión de Allah, para legitimar su autoridad profética y apoyar su misión. Los milagros son desafíos lanzados por los Profetas (عليهم السلام), desafíos que nadie no puede aceptar.

 La raíz de la palabra « mu'jiza » es ‘ajaza = عجز  y significa « ser capaz de hacer algo ». Un milagro es, por definición, algo imposible de realizar. Es una imposibilidad, una incapacidad, una cosa extraordinaria que sucede. Un milagro es la obra de Allah que depende de Su Toda-potencia. Es una prueba auténtica e incontestable que la Profecía es verdadera y que Allah le envió a Su Profeta en toda Verdad (al-Haqq = الحَقّ)
 En el Coran, Allah (عَزَّ وَ جَلَّ) recuerda varias veces la historia de Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) y de Faraón, notamente los milagros de Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) para dar pruebas de su autoridad profética. Durante la fiesta del Empavezado (Yawm az-Zîna = يَوْمُ الزِّينـَة), Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) les enfrentó públicamente a los magos que hechizaron los ojos de la gente; pero triunfó por un milagro que reconocieron los magos:
 
« Les dijo Musa: Arrojad lo que arrojáis. Y arrojaron sus cuerdas y varas diciendo: ¡Por el poder de Faraón, seremos vencedores! Y arrojó Musa su bastón y se tragó la mentira que habían creado. Entonces cayeron los magos postrados. Dijeron: Creemos en el Señor de los mundos, el Señor de Musa y de Harun. »
Surah 26 (ach-Chu‘arâ’) versículos 43/48

Dentro de los milagros de Sayyiduna‘Isâ bnu Maryam (عليه السلام), encontramos la curación del leproso y del ciego, la resurrección de un muerte… en una sociedad fuertemente marcada por los progresos medícales.
En cuanto al Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), realizó más de 1000 milagros, y lo más grande de ellos queda indubitablemente el Noble y Santo Coran, verdadero desafío de elocuencia lanzado a los árabes y a sus élites que se jactaban de su arte oratorio y de la superioridad de su talento poético. Quedaron, sin embargo, mudos frente a la lindeza y la fuerza del sople coránico cuyo nunca habían escuchado semejante.
Un milagro debe juntar 7 condiciones de validez siguientes:
1.    O se trata de una palabra (Ejemplo: el Coran), o se trata de un acto (Ejemplo: el Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) partió la luna en dos; hizo beber 1500 Compañeros y sus monturas sedientos con el agua que surgía de los 5 dedos de su mano, después de haberles sumergidos en un recipiente), o una abstención (Ejemplo: el fuego en el cual fue tirado Sayyiduna Ibrâhîm  (عليه السلام) y que no le quemó, bajo el orden de Allah).
2.    Es una cosa extraordinaria que es del orden de lo imposible. Los milagros son desafíos que perduran en la humanidad y atraviesan el tiempo dado que nadie otro no fue capaz cumplirles desde los Profetas.
3.    El que lo cumple debe decir que es un Profeta enviado por Allah. Son excluidos de los milagros los prodigios (al-Karâma = الكـَرامة) cumplidos por los Santos (al-Awliyâ' = الأوْلِياءُ) así como la ayuda divina (al-Ma'ûna = المَعُونـَة ُ) acordada por Allah a Su servidor en dificultad o en situación desesperada.
4.    El milagro que acompaña el Mensaje o la Profecía: se realiza durante la predicación (ad-Da'wa= الدَّعْوَة ُ) del Mensajero o del Profeta de Allah.
5.    La predicción se realiza. Lo que un Profeta de Allah anuncia se realiza. Cumple con lo que dice. Cuando los árabes les pidieron al Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) que parte la luna en dos para probar que era de verdad un Enviado de Allah, les preguntó: "Si la parto, ¿me creeréis?" Después de haber respondido afirmativamente, cumplió con lo que había dicho y la luna se partió en dos. Durante la batalla de la Zanja (al-Khandaq = الخـَنـْدَقُ) durante la cual los Musulmanes estaban asediados en Medina, el hambre ganó los Compañeros (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُمْ) que carecían terriblemente de comida y de víveres. Una pareja a quien les sobraba un poco para comer quiso aliviar el hambre del Profeta ((صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ invitándole en su casa. Este pidió para que se les llamen a los 1500 compañeros que comieron todos hasta saciedad en un sólo recipiente, uno tras el otro, en fila. Algunos testimoniaron que cuando tomaba una bocada en su mano, esta volvía a "crecer" en el recipiente.
6.    La cosa a la cual un Profeta de Allah habla no cuestiona su palabra ni la desmiente. Al contrario, confirma la misión del Profeta. (Ejemplo: el árbol que acudió hacia el Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) después de que este se le ordenó.
7.    Nada ni nadie no puede oponerse ni desafiar un milagro cumplido por un Profeta de Allah, ni magia (as-Sihr = السِّحْرُ), ni hechicería (ach-Cha'ûdha = الشـَّعُوذة).
Hay Sabios que añaden una octava condición: no hay milagros en el fin de los Tiempos. Todo acontecimiento insólito o fenómeno extraordinario que ocurrirá en el fin de los Tiempos no serán milagros, sino solamente Signos precursores de la inminencia de la Hora. El Falso-Mesías (al-Massîh ad-Dajjâl = المَسِيحُ الدَّجَّالُ) – Que Allah nos preserve del mal de su tentación!- realizará cosas increíbles y excepcionales que serán falsos-milagros, tentaciones, seducciones (fitna = فِتـْنـَة ٌ) gracia a un poder que Allah le otorgará para probar los hombres.
Notas :
·       Los Santos son "amados " de Allah (al-Awliyâ' = الأوْلِياءُ) debido a su proximidad con El. Realizan a veces prodigios (al-Karâma = الكـَرامة) que son Gracias que Allah les acuerda, a ellos y a nadie otro.  Pues un Santo no realiza milagro. El Imam al-Junayd (m. 297H=910) decía que un Walî Allah (un Santo) se reconocía a su apego y a su observancia del Coran y de la Sunna. De hecho, el más grande prodigio de un Santo no es de andar sobre el agua o de volar, sino que reside en su integridad, en la vía recta al-Istiqâma = الاسْتِقامَة ُ.
·       Los milagros de un Profeta pueden ser prodigios para un Santo. Un Santo es una persona modesta que no se jacta de los prodigios que realiza. Un Santo no busca el prodigio, sino la satisfacción de Allah. Cuando Allah está complacido con él, le acuerda un prodigio para reconfortarle o para mostrar a la gente que es un hombre amado de Allah. Contrariamente a un Profeta, no realiza su prodigio cuando quiere. Un Profeta puede, de hecho, realizar un milagro en cualquier momento para desafiar la gente de su época.
·       Un Santo sigue los Profetas (عليهم السلام) y no lo contrario.
·       Ni los Ángeles, ni los Profetas no cometen pecados. Los Profetas gozan de la Protección divina (al-'Içma=  العِصْمَة ُ) desde su nacimiento, pues no cometen pecados durante el periodo que preceden su misión profética. Sin embargo, los Santos pueden pecar.
·       Sayyiduna 'Isâ bnu Maryam (عليه السلام) volverá al fin de los tiempos[1] en calidad de Santo (Walî Allah) y no como Profeta. Sin embargo conservará su estatuto de Profeta pues quedará exento de todo pecado. Solamente su función, cuando volverá, no será más profética: aplicará el Coran y la Sunna.
·       Ver el Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) en verdad es una Karâma, sin embargo no lo es en un sueño… El hadîth que dice en el sentido "Quienquiera me vio en sueño, me verá en verdad" conoce dos interpretaciones: o antes de morir, o en el mas-allá.
·       Existe una categoría de Santos que llamamos al-Malâmatî ( المَلامَتِيّ) o « el hombre de la censura ». El Malâmatî es un Santo que esconde su aptitud espiritual ante la gente, aspirando ser el objeto de su censura para liberarse de la influencia del Nafs (el ego).  El Sufí al-Hujwîrî (m. 466/469H=1073/1076), autor del Kachf al-Majdhûb (lit.: el descubrimiento del-que-está-encantado), escribió lo siguiente:
« Y Dios dijo, describiendo los verdaderos creyentes:
 
وَلا يَخَافـُونَ لـَوْمَة َ لائِمٍ ذلِكَ فـَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ ٭ ٭

« No temen la calumnia de nadie. Ese es el favor de Allah que El da a quien quiere».
 [Surah 5 (al-Mâ'ida) versículo 54:]
« Tal es la costumbre de Dios -que grande es Su Majestad! Actúa de tal manera que la calumnia del mundo entero recubre los que hablan de Él, pero preserva a sus Amigos cuyos corazones permanecen indiferentes a tal calumnia universal. Así actúa en Su celos: impide que los enamorados den miradas a « otro » (ghayr) temiendo que el ojo de un extranjero pueda percibir la belleza de su « estado »; y les impide verse en sí mismos, temiendo que consideren su propia belleza y caigan en la vanidad y la arrogancia.  Así, colocó la mayoría de la gente contra Sus elegidos, y introduzco « el alma que calumnia » (an-Nafs al-Lawwâma, surah 75- al-Qiyâma- versículo 2) en su naturaleza, para que puedan ser calumniados por los otros por todos sus actos, y por ellos mismos cuando actúan mal o que cumplen el bien de manera imperfecta»[2].
·       Al-Bukhârî relata un hadîth que evoca la historia de 3 Creyentes bloqueados en una caverna. Fueron asistidos por ayuda divina (al-Ma'ûna) recordándose cada uno un acto que habían dedicado enteramente a Allah - Subhânahu wa Ta'âlâ. Hicieron un Du'a en el nombre de este acto de pura adoración y el peñasco se desplazó tres veces, hasta que pudieron pasar.
·       Existen dos otras categorías de manifestaciones anormales pero que son negativas:
1.    al-Ihâna = الإهانة= « la humillación » que Allah inflija al que pretende falsamente ser enviado por Allah, produciendo el efecto contrario de lo que anunció. (Ejemplo: el falso profeta Musaylima fue humillado por Allah después de su vana tentativa de imitarle al Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) que había puesto en su sitio el ojo de un Sahâbî que había salido de su órbita durante una batalla. Cuando quiso hacer lo mismo, no fue el ojo enfermo que curó, pero el ojo sano que perdió la vista!
2.    Al-Istidrâj = الاسْتِدْراجُ = « la tentación »: es la idea de llevar gradualmente, de atraer por etapas. Encontramos esta palabra bajo forma verbal en el Coran en el versículo siguiente: 

  « ¡Déjame a solas con quienes desmienten este discurso! Les conduciremos paso a paso, por donde no saben. » 
Surah 68 (al-Qalam) versículo 44:
 El Istidrâj depende de un acto anormal y aberrante por el cual Allah deja que se extravié la persona que está en su origen, y hasta le alienta en su perdición, hasta que llegue el castigo. Es este tipo de fenómenos insólitos y raros que realizará el falso-mesías (ad-Dajjâl) al fin de los tiempos. Que Allah nos preserve del mal de su seducción!
·       Los signos anunciadores de la Profecía se llaman al-Irhâç= الإرْهاص: se manifestaron desde el nacimiento del Profeta ( (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ hasta sus 40 años, momento en el cual recibió la Revelación (Ejemplo: el nube que le acompañaba durante sus viajes comerciales para protegerle del ardor del sol; los dos Ángeles que le abrieron el pecho siendo niño…

Verso 69: 
Según un hadîth que ya fue citado, el Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) fue la primera de las creaturas creada por Allah (su luz para ser exacto). Sin embargo, Allah hizo del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) el Sello de los Profetas (Khâtim al-Anbiyâ' = خاتِم الأنـْبـِياءِ): 


« Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas ». 
Surah 33 (al-Ahzâb) versículo 40
 Sayyiduna Muhammad (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّم ) es el que clausura el ciclo de los Profetas. Pues es el primero y el último de ellos.
  Su misión es universal:
·       Su legislación se dirige hacia toda la humanidad.
·       Al contrario de los Profetas que le precedieron, el Profeta  (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّم ) fue enviado a los Djinn. Siete veces, el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّم ) se fue para enseñarles y explicarles el islam.
·       También fue enviado para los ángeles a titulo de honor para ellos, así que para él mismo.

6.Clases de Tawhîd (Jawhara at-Tawhîd del Sheykh Ibrâhîm al-Laqânî y su comentario)


بسم الله الرحمن الرحيم
En el nombre de Allah, el Muy Misericordioso, el Todo Misericordioso


(Haz click sobre la rosa para tener el comentario) 



68- بـِالـْمُعْجـِـزاتِ أيِّدُوا تـَكـَرُّمَا         وَعِصْمَة ُ الـْبَارِي لِكـُلِّ حَتـِّمَا
68) Por los milagros, fueron sostenidos en signo de honor y de gracia,
                                                      [Creer en] la infalibilidad divina de cada uno es obligatorio.
69- وَخُصَّ خَيْرُ الـْخَلـْق ِ أَنْ قـَدْ تـَمَّمَا     بـِهِ الجَمِيعَ رَبُّنا وعَمَّمَا
69)  La mejor de las creaturas fue elegida para que [Allah] remate,
                                                                  Por él, toda [la Profecía] y la devuelva universal.

  70- بَعْثـَتـَهُ فـَشَرْعُهُ لا يُنـْسَخُ           بـِغَيْرهِ حَتـَّى الزَّمَانُ يُنـْسَخُ
70) La Ley que trajo no será abrogada nunca
                                                                                      Por una otra hasta el fin de los Tiempos.
71- وَنـَسْخُهُ لِشَرْع ِ غَيْرهِ وَقـَعْ           حَـتـْمًا أَذلَّ اللهُ مَنْ لـَهُ مَنـَعْ
71) La abrogación de las otras Leyes está segura y probada,
                                                                                   Allah le humillará a quien se opone a ella.
72- وَنـَسْخَ بَعْض ِ شَرْعِهِ بـِالبَعْض ِ         أجـِزْ وَمَا فِي ذا لـَهُ مِنْ غَضِّ
72) Una parte de la Ley puede abrogar una otra,
                                                                                         No hay en esto ninguna contradicción.
  73- وَمُعْجـِزَاتـُهُ كـَثيرَة ٌ غـُرَرْ            مِنـْهَا كـَلامُ اللهِ مُعْجـِزُ البَشَرْ
73) Sus milagros fueron numerosos y famosos,
                             Dentro de los cuales la Palabra de Allah, milagro que desafía la humanidad.
    74- واجْزِمْ بـِمِعْرَاج ِ النـَّبـِيْ كـَمَا رَوَوْا   وَبَرِّئـَنْ لِعَائِشَهْ مِـمَّا رَمَوْا
74) Cree firmemente en la Asunción nocturna del Profeta tal como se nos fue relatado
                                                                          Y declara inocente Aïcha de lo que la acusaron!
         75- وَصَحْبُهُ خَيرُ الـْقـُرُون ِ فـَاسْتـَمِعْ       فـَتـَابـِعي فـَتـَابـِعٌ لِمَنْ تـَبـِعْ
75) Sus Compañeros son la mejor generación, presta oídos!
                                                            Después son sus alumnos y los alumnos de sus alumnos.
76- وَخَيْرُهُمْ مَنْ وَلِيَ الـْخِلافـَهْ          وَأمْرُهُمْ فِي الفـَضْل ِ كـَالـْخِلافـَهْ
76) Los mejores de ellos son los 4 primeros Califas,
                                                                           Ordenados por merito en el orden del Califato.
77- يَلِيهـِمُ قـَوْمٌ كِرَامٌ بَرَرَهْ          عِدَّتـُهُمْ سِتٌّ تـَمَامُ الـْعَشَرَهْ
77) Les siguen los más nobles, los más piadosos,
                                                                                        Es decir los seis que, con ellos, hacen diez!
 
78- فـَأَهْلُ بَدْر ٍ الـْعَظيم الشـَّان ِ        فـَأَهْلُ أحُدْ فـَبَيْعَة ُ الرِّضْوان ِ
78) Después viene la gente de Badr,
                                                                                            Los de Uhud y del Pacto de Ridwân.