Mentiras sobre el Emir de los creyentes en la ciencia del hadîth Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (Al Hawâlî)


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En su Sharh 'Aqîdat Ut Tahâwiyyah, en el pasaje del comentario sobre un hadîth acerca de la creación y en el cual el Mensajero de Allâh (Paz y Bendición de Allâh con él) dijo, en el sentido: «Allâh era y nada fuera de Él era entonces» (relatado por el Imâm Al Bukhâri), el wahhâbi Safar Al Hawâlî hace mentir el Sheykh del Islam, el Emir de los creyentes en la ciencia del hadîth, Al Imâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia).
 
Antes de relataros la mentira de este «sabio», hay que saber que existen varias versiones sobre este hadîth, y notamente la que dice: «Allâh era y nada era antes de Él». Es para esta versión que Ibn Taymiyyah dio notamente su preferencia, cosa que Safar Al Hawâlî intenta atribuir igualmente al Imâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh e haga misericordia), para legitimar el extravío de los antropomorfistas. Esto es lo que dijo: 
«El sentido de la palabra del Shaykh Ul Islâm Ibn Hajar y de Ibn Taymiyyah es que estos propósitos fueron dichos en un mismo lugar, y la respuesta fue dada en un mismo lugar, ya que la historia es única. Pues una de las tres versiones del hadîth: o «antes», o «con», o «fuera de», es necesariamente la palabra pronunciada por el Mensajero (Paz y Bendición con él) y las dos otras versiones fueron relatadas según su sentido (o sea cuando los relatadores no relatan las palabras exactas sino el sentido querido por el hadîth). Y los dos (Ibn Hajar e Ibn Taymiyyah) dieron la preponderancia a la versión que dice, en el sentido: «Allah era y nada no era antes de Él» (versión relatada por el Imâm Ahmad, se trata también de una de las versiones relatadas por Al Bukhârî en el capítulo del principio de la creación de su Sahîh). »
 
Sin embargo, cuando nos interesamos al comentario de este hadîth realizado por el Imâm Ibn Hajar Al 'Asqalânî, nos damos cuenta de que el Imâm Ibn Hajar no está de acuerdo con este aviso, y peor todavía: critica con vehemencia Ibn Taymiyyah y su aviso! Dijo: 
«(Al Bukhârî) empezó [su capítulo] por las palabras «y no había nada fuera de Él entonces». Y está dicho en la versión de Abû Mu'âwiyah: «Allâh era antes de toda cosa», esto en el sentido: «Allâh era y nada era con El», y es la prueba la más fuerte entre las versiones que podemos encontrar en el capítulo para oponerse a los que creen que los accidentes (al hawâdith, las cosas creadas) no tienen comienzo, y esto hace parte de los peores avisos atribuidos a Ibn Taymiyyah. Investigué acerca de su opinión respecto a este  hadîth y da la preponderancia a la versión que encontramos en este capítulo sobre todas las otras, mientras que la reunión de las diferentes versiones se realiza con versiones que encontramos en el capítulo sobre el principio de la creación y no lo contrario. Y la reunión de las versiones prevale sobre el hecho de dar la preponderancia a una versión sobre las otras, y esto por unanimidad. » [Fath Ul Bârî].
 
Y Allâh (exaltado sea) dijo: «Allah no guía a quien sobrepasa los límites y es un farsante.» [Sûrah 40 – Âyah 28].

Y el Imâm Ahmad Ibn Hanbal (que Allâh le haga misericordia) relató que nuestra madre 'Âïshah As Siddîqah Bint As Siddîq (que La Paz esté con ella y su padre) dijo, en el sentido: «No había nada más odioso para el Mensajero de Allâh (Paz y Bendición de Allâh con él) que la manía de mentir. Cada vez que se enteraba de que alguien había mentido, lo sacaba de su corazón y esto hasta que esta persona se arrepiente» [Al Musnad].
 
¿Cuál es el valor de este movimiento wahhabi, en el seno del cual los grandes pensadores no dudan en mentir sobre eminentes sabios de la Sunnah? ¿Acaso hace parte del comportamiento de los Salaf el hecho de mentir sobre los sabios del hadîth? ¿Es que hace parte de la actitud de los virtuosos el hecho de actuar así? ¿Acaso es una conducta digna de un musulmán? ¡Que Allâh nos preserve de esto!
 
Y que Allâh aniquile las innovaciones en el seno de la comunidad musulmana y dé la victoria a los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah, Allâhumma Âmîn!
 
Al Muwahhidûn.


Fuente: www.at-tawhid.net

Las eminencias del hadîth tales como Ibn Hajar, Ibn Battal, Ibn At Tîn, Ibn Abî Jamrah y los que tienen la misma creencia que ellos serían innovadores (Ar Râjihî)

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Cuando le fue preguntado al Sheykh wahhâbi 'Abd Ul 'Azîz Ar Râjihî lo que pensaba de los comentadores de ahâdîth tales como los Hufâz Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî, Ibn Battâl, Ibn Abî Jamrah y los que les siguieron (que Allâh les haga misericordia), respondió en su Fatwâ (fecha: 03/10/03) :
 
««La mayoría de ellos están sobre la vía de los ash’ari, como por ejemplo Ibn Battâl e Ibn At Tîn. Pues no son, por la mayoría de ellos, en el dogma de los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah. Suelen interpretar los Atributos [Divinos]. Y si por ejemplo les ves hablar del dogma o de los Atributos, no tomes nada de ellos! Sin embargo, aprovechate de sus comentarios del hadîth. Así,  Al Hâfiz Ibn Hajar (que Allâh el Exaltado le haga misericordia) está, la mayoría del tiempo, en la vía de los ash’ari. Interpreta frecuentemente los Atributos. Por lo tanto, son todos grandes sabios, tienen una expresión escrita muy bella y son dotados de una capacidad excepcional en materia de comentario de hadîth, pero no tuvieron el privilegio de encontrarse con los maestros entre los Ahl Us Sunnah wal Jamâ’ah, para que les inicien al dogma de los Ahl Us Sunnah wal Jamâ’ah. Practicaron el ijtihâd y pensaron que esto era la verdad, así como la revelación. ¡No tomes nada que se acerque a la creencia procedente de estos comentadores, ni de Ibn Hajar, ni de Ibn Battâl, ni de ningún otro! » [http://www.konoz.com/vb/blogs/1/blog12.html].
 
Esto es lo que piensan los wahhabi de nuestros eminentes sabios! Ahí están los que no dejan de reclamarse de los Ahl Ul Hadîth y que no dudan jamás en insultar los más grandes sabios de la ummah de innovadores, de extraviados, pues implicitamente: de futuros combustible del Infierno! Y si esta fatwâ no menciona sino los eminentes muhaddithîn ash’ari Ibn Hajar Al 'Asqalânî (solamente apodado “Amir Ul Mu°minîn fil hadîth”...), Ibn Battâl, Ibn At Tîn e Ibn Abî Jamrah, no olvidemos los grandes sabios Ibn Daqîq Al 'Îd, An Nawawî, Ibn Kathîr, Al 'Aynî, Al Haytamî y los miles de sabios del hadîth que la ummah produció! Todos estos grandes shuyûkh serían en realidad innovadores con una creencia corrupta, pobre gente que no hubiera encontrado un solo Sheykh correcto! Ma shâ Allâh !
 
Si seguir el madh-hab ash'ari que fue seguido por la mayoría de la ummah desde siglos, así como seguir los sabios del hadîth como Ibn Hajar, Ibn Battâl, An Nawawî o Ibn Abî Jamrah es un extravío, ¿qué es lo que nos sobra del Sunnismo!? Y preguntamos: ¿Quién es Sunnita? ¿Quién está guiado? ¿Quién seguir !!?
 
«De Allah somos y a Él hemos de volver» 
[Sûrah 2 – Âyah 156]
 
«y el que haya hecho el peso de una brizna de mal, lo verá.» 
[Sûrah 99 – Âyah 8]
 
«¡Perdición para todo el que murmura y difama!» 
[Sûrah 104 – Âyah 1]
 
Al Muwahhidûn.


Hacer el Mawlîd de Ibn 'Abd Il Wahhâb durante una semana es una buena cosa pero el Mawlîd An Nabawî está prohibido! (Ibn Al 'Uthaymîn)

«¿Cuál es la diferencia entre lo que llamamos la semana del Sheykh Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb (que Allâh le haga misericordia) y la conmemoración del nacimiento del Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) siendo que se prohíbe el segundo pero no el primero?»
 
Respuesta:
«Hay dos diferencias, según nuestro conocimiento:
 
La primera: La semana dedicada al Sheykh Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb (que Allâh le haga misericordia) no es para acercarse de Allâh (exaltado sea), sino que el objetivo apuntado es de hacer desaparecer las dudas en el espíritu de algunas personas y mostrar cómo Allâh hizo gracia a los Musulmanes por el intermediario de este hombre.
 
La segunda: La semana dedicada a Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb (que Allâh le haga misericordia) no se repite cada año como las otras fiestas, sino que se trata de una ocasión para la gente, y fue escrito lo que fue escrito al respecto, esta semana presenta este hombre que no era muy conocido por la gente en general.»
 
Fin de citación.
 
Referencia: Fatâwât Ul 'Aqîdah del Shaykh Ibn Al 'Uthaymîn.


Al Jibrîn declara que el Imâm At Tahâwî es un hombre afectado por la bid'ah (innovación) !

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Así es cómo el Sheykh 'Abdu Llâh Al Jibrîn habló acerca del Imâm At Tahâwî y de su epístola de 'aqîdah diciendo: «También, At Tahâwî escribió al respecto su famosa [epístola de] 'aqîdah y no mencionó claramente la doctrina auténtica acerca de al istiwâ° y la elevación en altura (al 'uluww) en un sentido real, así como los atributos de acción, al contrario de los Salaf de la comunidad que afirmaban todo esto y [cuya doctrina] se basaba en pruebas claras. Esto se debe al hecho de que vivían en una época en la cual los negadores de los Atributos eran numerosos, a pesar de que haya claramente mencionado los otros Atributos [existentes]. Sin embargo, las ambigüedades de los Ahl Ul Kalâm le alcanzaron probablemente, razón por la cual adoptó algunas de sus herejías.» 
[At Ta'lîqât Uz Zâkiyyah 'Alal 'Aqîdat Ul Wâsitiyyah].
 
Ved cómo este wahhâbi osa hablar sobre el Imâm de los Salaf en materia de tawhîd, Sayyidunâ Abû Ja'far At Tahâwî Al Hanafî Al Misrî, el que Allâh eligió para poner en claro la creencia bendita y pura de los Salaf Us Sâlih! Estos wahhâbi no dejan de hablar de Salaf y hasta se atraviesen a pretenderse sâlihîn siendo salafitas, pero en realidad, quienquiera investigue la verdadera naturaleza de los Salaf se dará cuenta de que los wahhâbi no tienen nada que ver con ellos y que no hacen sino manchar los nombres de los Imam benditos de la comunidad entre las primeras generaciones, y pretenden hacer parte de ellos.

Allâh (exaltado sea) dijo: «Verdaderamente aquéllos de entre los que creen que aman que se propague la indecencia, tendrán un castigo doloroso en esta vida y en la Otra.» [Sûrah 24 – Âyah 19].
 
Y Allâh (exaltado sea) dice también: «¡Perdición para todo el que murmura y difama!» [Sûrah 104 – Âyah 1].

Y Sayyidunâ Rasûlu Llâh (que la Paz y la Bendición de Allâh esté con él) dijo, en el sentido: «Una de las peores formas de usura consiste en violar injustamente el honor del musulmán.» [Abû Dâwud].
 
Además, considerando las numerosas pseudo correcciones de la 'Aqîdat Ut Tahâwiyyah realizadas por los wahhabi, la Tahâwiyyah no parece satisfacer  su visión de lo que es la creencia auténtica de Ahl Us Sunnah, lo que nos permite afirmar con más fuerza todavía el hecho de que estos no tienen nada que ver con los Salaf Us Sâlih.
 
Que Allâh nos preserve de tal extravío y de esta hipocresía ambiente cuya dan pruebas los wahhâbi desde su aparición, manchando la Sunnah y el trabajo de nuestros piadosos predecesores que la han codificada y transmitida de generación en generación para que el Sunnismo se destaque encima de cualquier otra doctrina, Allâhumma Âmîn.
 
Al Muwahhidûn.


La matanza de Tâ’if mandada por los wahhâbi (Ibn Zaynî Dahlân)

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El Muftî Shâfi'i de Makkah de su tiempo, Ash Shaykh Al Islâm Ahmad Ibn Zaynî Dahlân Al Makkî (que Allâh le aga misericordia) dijo acerca de la matanza de Tâ’if, mandada por los wahhâbi a sueldo de Muhammad Ibn Sa'ûd y Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb:

«Al Buwayhît (uno de los jefes de los wahhâbi, espía a sueldo) salió [de Tâ’if] para darle la garantía de paz de parte de 'Uthmân [Al Madayfî] y de Salîm Ibn Shakbân, pero un tirador de la gente de Tâ°if, desde un minarete, le disparó y le mató.
Cuando los wahhâbi se enteraron de esto, atacaron bruscamente la muralla y no encontraron resistencia capaz de enfrentarles. Un grupo de los habitantes de Tâ’if había huido, pero la caballería les habían vuelto a coger y los wahhâbi les mataron; pocos fueron perdonados.
Cuando entraron en Ta’if, se libraron a una matanza general de la gente, los adultos y los jovenes, los que reciben los ordenes como los que les mandan, los notables y la gente común. Degollaron hasta al niño sobre el pecho de su madre; se subían en las casas, hacían salir los que se habían refugiado adentro y les mataban. Encontraron un grupo que estudiaba el Coran y les mataron todos. Masacraron todos los que se habían refugiado en las casas. Después se fueron hacia los comercios y las mezquitas y mataron la gente que estaba allá. Mataron el hombre en la mezquita mientras estaba en la inclinación o en la postración, hasta que les hayan exterminado todos; que la maldición esté sobre ellos de parte del Todo Poderoso que detiene los cielos por Su potencia. No sobró de la gente de Tâ°if (de los combatientes de esta ciudad) sino un grupo de un poco más de 20 personas. Se refugiaron en la casa de los Al Fitnî, y levantaron barricadas para que las balas no les alcancen. También quedaba un grupo en la casa de los Al Fa’r, compuesto de 270 combatientes; lucharon durante el día entero y les ocuparon por su resistencia, y esto continuó el segundo y el tercer día.
Ibn Shakbân comprendió que no podría alcanzarles sino por el complot u la astucia. Les envió una carta garantizandoles la paz en la cual les dice: «Teneis la palabra de Ibn Shakbân y ‘Uthmân» ; desde entonces, los resistantes dejaron la lucha. Mandaron hacia ellos un grupo para recuperar las armas y les dijeron: «Los asociadores a la divinidad no tienen el derecho de llevar armas», y les hicieron salir ante su emir. Cuando los resistantes fueron ante él, ordenó que se les matarán todos. Es así que fueron Mártires. El lugar donde fueron matados se llama Duqaq Ul Lawz. También había un grupo de resistantes dispersados en el barrio dicho de los 'Îsâ, compuesto de aproximadamente 50 combatientes; estaban detrás de barricadas, disparando en su dirección, ahí también los wahhâbi lograron hacerles salir con garantías de paz, de preservación de las almas, de libertad etc… pero les llevaron hasta la cuenca Wajj y les dejaron en el frío y la nieve, completamente desnudos, y les dieron viejos tejidos usados. Les reunieron en este estado, hombres y mujeres, y así las mujeres púdicas acostumbradas a los cuartos protegidos se encontraron en una situación lamentable. Trece días después les aseguraron de que podrían volver a la ciudad, y es solamente en este momento que los wahhâbi empezaron a distribuir un poquito de cebada a los pobres, de manera humillante.
Cada día, los beduinos entraban en la ciudad de Tâ°if y acaparaban los bienes. Saqueaban el oro y la plata, los bienes comerciales, los muebles, etc. Se arrojaban sobre las riquezas como las mariposas alrededor del fuego, y los bienes en su campamento se habían vuelto montañas. Tomaron todo, excepto los libros que esparcieron sobre las plazas públicas, las calles y los mercados donde el viento les hacía volar. Entre estos libros habían ejemplares del Coran por miles, ejemplares de Al Bukhârî, de Muslim y de otros libros de hadîth, de fiqh, de gramática y otras ciencias religiosas. Los libros se quedaron así en las calles durante días, les pisaban y nadie podía quitar ni siquiera un papel.
Uno de esos demonios se enteró de que la riqueza la más preciosa de los habitantes de Tâ°if estaba enterrada debajo de las casas. Así, intentaron encontrarla cavando debajo de un sótano, y encontraron bienes de gran valor; y esto les llevó a cavar en todos lugares, así que destrozaron las casas una a una, y hasta se fueron a cavar en los baños y las alcantarillas.  
Es así que esta región que vivía hasta entonces en la alegría fue totalmente destruída. Esta gran desgracia ocurrio durante el mes de Dhul Qa'dah 1217 (Febrero 1803). »
Fin de citación.
Referencia: Umara° Ul Balad Il Harâm del Imâm Ahmad Ibn Zaynî Dahlân Al Makkî (que Allâh  haga misericordia).


Los wahhâbi descubiertos en las palabras del Mensajero de Allâh (Al Bukhârî, Muhammad Al Ya'qûbî & Ibn Zaynî Dahlân)


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Al Imâm Muhammad Al Bukhârî (que Allâh le haga misericordia) relató según Sayyidunâ 'Abdu Llâh Ibn 'Umar (que Allâh esté complacido con él) que el Mensajero de Allâh (La Paz y la Bendición de Allâh estén con él) dijo, en el sentido: «Oh señor mío, bendice para nosotros Siria! Oh Señor mío, bendice para nosotros el Yemen!» La gente (presente) dijo entonces: «¿Y el Nejd?». Siguió: «Oh señor mío, bendice para nosotros Siria! Oh Señor mío, bendice para nosotros el Yemen!»  Dijeron: «¿Y el Nejd?», y creo que en la tercera vez dijo: «En este lugar, habrán terremotos y sediciones, y es también de este lugar que aparecerá el cuerno del diablo. ». » [Sahîh Al Bukhârî].
 
Ash Shaykh Muhammad Al Ya'qûbî (que Allâh le preserve) dijo, cuando se le preguntó lo que quería decir el Profeta con «el Najd», y si esto significaba en realidad la región del Irak: «No, el Najd significa… el Najd… Son los sabios del Najd que dicen que el Najd significa el Irak.»
 
Y Al Imâm Ahmad Ibn Zaynî Dahlân Al Makkî (que Allâh le haga misericordia) dijo:
 
«El Profeta auguró esta subversión [que es el Wahhâbismo], como por ejemplo en el hadîth relatado por Al Bukhârî en el cual el Profeta dijo, en el sentido: «Del Este aparecerán gente, leerán el Coran, pero este no irá más allá de sus gargantas. Dejarán al Islam a la velocidad con la cual una flecha traspasa una presa. No volverán [al Islâm] mientras la flecha no habrá regresado a su muesca»
Fue preguntado: « ¿Cómo les reconoceremos? » 
a lo que respondió: «Su signo distintivo será que se rasurarán el cráneo.» […]
 
Es importante anotar que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo que se rasurarán el cráneo, porque de hecho les era ordenado a todos los devotos wahhâbi rasurarse la cabeza, y esta particularidad no se encuentra en ninguna de las facciones khâriji [...], el Muftî de Zabîd, As Sayyid 'Abd Ur Rahmân Al Hadlî dijo: «Es inútil escribir libros para refutar las tesis wahhâbi, la precisión del Profeta: «Su signo distintivo será que se rasurarán el cráneo.» basta para designarles, porque ninguna otra secta no lo hizo. »» [Fitnat Ul Wahhâbiyyah].
 


Que Allâh aniquile la integralidad de las sectas que se pretenden del Islâm y haga triunfar la Sunnah en los corazones de los Musulmanes y de las Musulmanas, «¡Señor nuestro! A Ti nos confiamos, a Ti nos volvemos y a Ti hemos de retornar.» [Sûrah 60 – Âyah 4].


El estatuto de los mushabbihah (antropomorfistas) según los Ahl Us Sunnah (At Tahâwî, Ibn 'Abd Is Salâm, An Nawawî...)


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Cuando uno se interesa al asunto, puede constatar dos avisos:

 
1: Anatemizar, at-takfîr ;
2: y la declaración de extravío, at-tabdî'.
 
La mayoría de los Hanafi, de los Shâfi'i y de los Hanbali sostienen el aviso según el cual los antropomorfistas salieron del Islâm.
 
Así podemos mencionar que el Imâm Abû Ja'far At Tahâwî Al Hanafî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Ciertamente, el que atribuye a Allâh calificativos propios a los humanos descreyó.» [Al Bayân Ul I'tiqâd Ahl Is Sunnah wal Jamâ'ah], que el Imâm 'Abd Ul Qâhir Al Baghdâdî Ash Shâfi'î (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Es obligatorio declarar incrédulo quienquiera diga que Allâh tiene límites.» [Farq Bayn Ul Firâq], y que el Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî Al Hanbalî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Estos no son musulmanes.» [Daf' Shubah It Tashbîh].
 
Pues esta posición es una de las dos posiciones existentes para los Ahl Us Sunnah.
 
También hay muchos sabios que rechazan el takfîr (anatemización) de los antropomorfistas, notamente entre los Imâmes maliki, como lo demuestra esta fatwâ del Qâdî 'Iyâd Ibn Mûsâ Al Mâlikî (que Allâh le haga misericordia) en la cual está dicho:
 
«En cuanto al que atribuye a Allâh (exaltado sea) lo que no Le conviene, no en forma de insulto y sin salir del Islâm, y sin tener tampoco la intención de descreer, sino por simple interpretación, ijtihâd y error que lleva a la pasión y a la innovación, como el antropomorfismo (at tahsbîh), la atribución de un miembro corporal o la negación de un Atributo de perfección; el hecho de declarar incrédulo al que lo dice y al que lo cree fue una causa de divergencia entre los Salaf y los Khalaf. El aviso de Mâlik y de sus compañeros acerca de esto diverge, pero no hay divergencia entre ellos respecto al hecho de matarles si constituyen un grupo. Se les pide arrepentirse. Si se arrepienten, nada no les será hecho. Si no, serán ejecutados.
 
Pero divergen respecto al individuo aislado que hace esto. La mayoría de los avisos de Mâlik y de sus compañeros dicen que no se les declara incrédulos y que no se les mata, pero que si se les castiga severamente y se les prolonga el encarcelamiento hasta que manifiesten su renuncia y que el arrepentimiento sea claro, como lo hizo 'Umar (que Allâh esté complacido con él) con Sabîgh.»
[Kitâb Ush Shifâ°].
 
Así, cuando se le preguntó al sultán de los sabios: Al Imâm 'Izz Ud Dîn Ibn 'Abd Is Salâm (que Allâh le haga misericordia): «¿Qué dice usted acerca de la palabra de Ibn Abî Zayd Al Qayrawânî Al Mâlikî: «Allâh está por encima de Su trono exaltado en persona (bi dhâtihi), y está en todos lugares con Su ciencia»: ¿Es que tal afirmación atribuye a Allâh una dirección o no? Y el que tiene esta creencia, ¿es declarado incrédulo (kâfir) o no? » ; a lo que respondió: «El sentido aparente de lo que Ibn Abî Zayd dijo atribuye una dirección a Allâh, pues hizo una distinción entre el hecho, para Allâh, de estar por encima del Trono, y el hecho de estar con Su creación. En cuanto a la segunda pregunta: la posición la más correcta es que el que profesa la creencia en la dirección de Allâh no está declarado incrédulo, ya que los sabios del Islâm no hicieron salir del Islâm tales personas, sino que al contrario pronunciaron la permisión para ellos de heredar de los musulmanes y de ser inhumados en los cementerios musulmanes, la inviolabilidad de su sangre y de su propiedad, y la obligación de rezar sobre sus despojos. La misma cosa se aplica para el conjunto de los innovadores: la gente nunca dejó de aplicarles los juicios que se aplican a los musulmanes. No prestais atención ninguna a lo que la gente común dice respecto a su incredulidad.» 
[Al Fatawah].
 
Después de estas fatawa, deducimos que está prohibido imponer el takfîr (anatemización) de los antropomorfistas como lo hacen algunos Ahbash, y peor de hacer el takfîr de los Sunni que se niegan a anatemizar estos mismos antropomorfistas. Es una posición que jamás fue vista para ningún sabio del pasado y tal aviso es inaceptable.
 
Sin embargo, a pesar de la abundancia de palabras de sabios antiguos haciendo el takfîr de los antropomorfistas, podríamos preguntarnos ¿por qué tantos sabios contemporáneos prefieren hoy seguir el aviso de los maliki, en vez de seguir el de la mayoría de nuestros virtuosos predecesores? Esto se debe notamente al hecho de que una gran parte de los antropomorfistas de nuestra época son solamente ignorantes o gente que no tuvieron un verdadero acceso a las enseñanzas de los Ahl Us Sunnah acerca de la creencia, pues sería insensato sacarles del Islâm. Esto se nota particularmente en la comunidad musulmana que vive en tierra no musulmana.
 
Para esto se basan en la fatwâ del Imâm Muhyi Ddîn An Nawawî (que Allâh le haga misericordia) que dijo: «Todo musulmán que niega una cosa que es necesario saber en la religión del Islâm es considerado renegado e incrédulo (kâfir), excepto si se trata de un reciente convertido o de alguien que fue criado en tierras salvajes, o que, por alguna razón similar, no pudo aprender su religión correctamente. Los musulmanes que se encuentran en tal situación deben ser informados sobre la verdad, y si siguen como antes, serán entonces considerados no musulmanes. Es por ejemplo el caso de todo musulmán que cree que está permitido cometer el adulterio, beber vino, matar injustamente, o cumplir cualquier acto que hace falta conocer siendo ilícito.» 
[Al Minhaj].
 
Y como lo dijo el Shaykh Abû Âdam An Narûjî (que es un partidario del takfîr de los antropomorfistas) hablando de los wahhabi: «No podemos generalizar [el takfîr] a cada individuo que está afiliado a ellos porque no estamos seguros de su creencia. De hecho, no se puede asegurarse de su creencia mientras no hablan de ella.»
 
Pues tal es el pensamiento de los Sunni acerca del estatuto de los antropomorfistas y su negación de la Pureza de Allâh (exaltado sea). Y precisemos que no se puede acusar de extravío al que adoptará una de las dos posiciones, ni ser injusto hacia él/ella, el respecto de la divergencia siendo una de las bases esenciales de la jurisprudencia sunni.
 
Al Muwahhidûn.


Fuente: www.at-tawhid.net

El mash sobre la cabeza en la ablución menor


El mash sobre la cabeza en la ablución menor


¿Es que hay que volver a mojar las manos, en la ablución menor, antes de pasarlas (mash) sobre las orejas? 
Es mustahabb (preferible) solamente. 
Rad el mash (la vuelta de las manos mojadas) desde la nuca hasta la frente es solamente para los hombres o también para las mujeres?  Es sunna para los hombres y las mujeres. 
Anotar que pasar las manos mojadas sobre la nuca es Makrûh (detestable), no hay que hacerlo.

Ibn Abî zayd en su Risâla Capítulo 4 nos dice respecto al mash ar-raas (pasar las manos mojadas sobre la cabeza: que es obligatorio) y del raddu mashi ar-raas (la vuelta de las manos mojadas sobre la cabeza: que es sunna): 

...luego tomará agua con su mano derecha que derramará en su mano izquierda, y pasará después las dos manos sobre su cabeza, empezando por delante, es decir la raíz frontal de los cabellos. Haciéndolo, juntará las extremidades de los dedos de cada mano con las de la otra mano, sobre la cabeza, mientras que los pulgares estarán (al principio) sobre las sienes, y pasará así sus manos hasta alcanzar la extremidad posterior de los cabellos, en la nuca. Realizará después la vuelta con sus manos hasta la frente, haciendo pasar los pulgares desde detrás de las orejas hasta las sienes. 
Cual sea la manera con la cual pasará las manos sobre la cabeza, será suficiente si la engloba enteramente, pero la manera citada es preferible. Además, si hunde sus manos en el recipiente, las saca mojadas y las pasa sobre su cabeza, será suficiente. 
La mujer pasará sus manos como lo hemos descrito, las pasará también sobre sus mechas colgante (sobre la frente y las sienes), pero no las pasará sobre su pañoleta(1). Así, pasará sus manos debajo sus trenzas cuando realizará la vuelta con sus manos desde la nuca hasta la frente… 

Notas: 
(1) pedazo de tejido con lo cual la mujer protege su cabello del polvo. Tampoco no pasará las manos sobre su velo de cabeza o lo que impide el contacto con los cabellos, excepto en caso de necesidad.





Para ver cómo se hace la ablución según la escuela maliki:

Shaykh Khatri performs wudu from Jessica Rugg on Vimeo.



Tocar la mano de una mujer

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Tocar la mano de una mujer


Pregunta:
¿Es que el hecho de tocar la mano de una mujer devuelve la ablución inválida? Tocar otra parte de su cuerpo involuntariamente también rompe la ablución? Y para el que lo hace voluntariamente?


Respuesta:
Como fue indicado en el capítulo de la purificación ritual de este sitio: entre las cosas que anulan la ablución menor en nuestra escuela: 
tocar, acariciar, besar [1] si sentimos en esto un placer sensual normal o si hemos tenido la intención de sentir tal placer; 
La ablución menor también se vuelve nula después de que haya salido de una de las dos salidas el orino o el líquido prostático o post-urinario o el viento… ver los detalles en el capítulo concernido.

Pues para el caso de la persona que toca o besa su esposa sin la intención del placer y que no siente ningún placer después de esto y que nada sale: entonces la ablución menor es válida. 


[1] lo que está conocido en nuestra escuela es que el beso sobre la boca anula la ablución menor, en todos los casos.


¿En cuanto al que toca una mujer con la cual no está casado? 
Esta es la regla: 
Los sabios son prácticamente unánimes en afirmar que un hombre no tiene el derecho de tocar una mujer extranjera excepto en caso de necesidad. Y tampoco la mujer no tiene el derecho de tocar un hombre extranjero. 
El Islam no prohíbe solamente el adultero y la fornicación, sino también sus premicias. 


Respecto a la ablución, queda válida en el caso del contacto que no fue acompañado de una intención de placer y si, después del contacto, no siente ningún placer y si nada sale. 




Si una cajera le devuelve el cambio y le toca la mano involuntariamente? 

Es involuntario, pues no hay ningún mal en esto in shâ’a Allâh.




Fuente: www.doctrine-malikite.fr