Refutación del asentamiento sobre el Trono y del descenso físico atribuidos a Allâh por los wahhabi (Al Bûtî)


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Los wahhâbi afirman que Allâh se asienta sobre un Trono y que desciende físicamente en el último tercio de la noche, para ellos estas expresiones coránicas no son metáforas contrariamente a las enseñanzas de los sabios de la Sunnah que nos transmitieron que no son sino expresiones, metáforas, para expresar el hecho de que Allâh detiene el poder y que Su misericordia beneficia más a los invocadores en este momento del día.

Para destacar una incoherencia en lo que dicen los que contradicen las escuelas de Tawhîd, es decir los Ash'ari y los Mâturîdi, y que creen que Allâh desciende realmente al cielo terrestre (como si fuera que Allâh estuviera en un lugar!), Ash Shaykh Muhammad Sa'îd Al Bûtî (que Allâh le bendiga) dice lo siguiente, recurriendo al arte del kalâm, de la razón y de la lógica:


« ¿Cuál es el sentido del hecho de que Allâh desciende durante el último tercio de cada noche al cielo terrestre? Pues responde (el sheykh se refiere al que hace parte de los que sostienen un descenso por Su Esencia): «
Desciende, estaría en el Trono y luego descendería. »

Si le dices:
«Desciende con Su ciencia, Su misericordia y Su poder.»

Responderá:
«Fuiste incrédulo, negando un Atributo que se encuentra en el Libro de Allâh!» [el descenso es un Atributo Divino para los negadores de la pureza y de la transcendencia de Allâh].

Se le preguntará:
«Vale. Ahora hacemos una pregunta, para clarificar un poco el asunto. ¿A qué hora desciende? »

Dirá:
«Una hora y media antes del fajr.» [Allâh sería sometido al tiempo, además de ser sometido al espacio, aunque ambos fueran creaturas. Como si Allâh podía ser sometido a las leyes que el mismo ha creado!].

Le responderemos:
«Una hora y media antes del fajr en la región del Shâm equivale a 3 o 4 horas en un otro país, y 7 horas antes del fajr en otro país, y 10 antes en un otro, etc. Pues Allâh (exaltado sea) desciende en cada instante según la hora antes del fajr en los diferentes lugares?!»

Respondrá:
«Sí.»

Dirémos:
«Pero ¿cuándo es que Allâh se establece sobre el trono? Si está ocupado todo el día descendiendo constantemente!!! » [porque además de decir que Allâh desciende, los wahhâbi dicen que Allâh se sienta sobre un trono].

No digo que se va a callar, pero por lo menos se quedará mudo.
..Y responderá seguramente:
«Sea lo que sea, eres un innovador, un incrédulo un… ». »
Fin de citación.



Fuente: 
www.at-tawhid.net

Refutación del comentario del hadîth an nuzûl hecho por Ibn Al 'Uthaymîn - Parte 2 (Al Muwahhidûn)



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leer la primera parte: Parte 1

Parte 2:

3 –Refutemos ahora el antropomorfismo de Ibn Al 'Uthaymîn y de los wahhâbi por las palabras del Imâm que nos legó la creencia de los Sunni del salaf: Al Imâm Al Abû Ja'far At Tahâwî:

* «Las imaginaciones no pueden alcanzarle y las inteligencias no pueden concebirle. » [Punto 8]:
Sin embargo, el descenso es una cosa concebible e imaginable, y si Allâh descendía no podríamos disociar el descenso y Allâh, pues Allâh está realmente imaginado descendiendo. Los wahhâbi no pueden de ningún modo salir de esto diciendo: «un descenso no como los otros descensos», porque cual sea la manera con la cual descendiera: descendiera, o sea que se movería, y está imaginado por los wahhâbi descendiendo pero sin saber cómo y sin poder hacerse una representación en sus espíritus. Cada último tercio de la noche, los wahhâbi piensan que Allâh está cercano, por encima de sus cabezas, pero «las imaginaciones no pueden alcanzarle y las inteligencias no pueden concebirle.»

* «No se asemeja a las creaturas.» [Punto 9]:
Ibn Al 'Uthaymîn y sus correligionarios antropomorfistas afirman que Allâh desciende por Su Esencia, el descenso se aplica a las creaturas y quieren también aplicarlo al Creador. A pesar de que digan que es un descenso único, no como los otros descensos, el descenso es una creatura, es un movimiento, si Allâh desciende por Su Esencia pues está sometido a una de Sus creaturas: la dirección de su movimiento, expresado aquí por el descenso. Esto es una herejía y un antropomorfismo manifiesto, «No hay nada como Él» [Sûrah 42 – Âyah 11], «No se asemeja a las creaturas.»

* «Es de toda eternidad, exento de comienzo, con Sus Atributos antes de la existencia de Sus creaturas; después de la existencia de Sus creaturas, no se añadió nada que no haya constituido parte de Sus Atributos antes de que existan Sus creaturas. Tal como siempre fue con Sus Atributos exento de comienzo, seguirá siendo eternalmente con Sus Atributos.» [Punto 13]:
Afirmar que Allâh desciende es hacer del descenso un Atributo Divino. Porque si Allâh había siempre estado con Sus Atributos, sin cambio, entonces el descenso no sería una creación, sino un Atributo de Allâh… o si no, no podría ser aplicado a Allâh ya que sería una creación. Sin embargo los Ahl Us Sunnah afirman que el descenso y todo movimiento es una creación. Lo que marca la diferencia entre Allâh y Sus creaturas sobre este punto, es que Allâh no cambia, no evoluciona, no se debilita, no se refuerza, porque Allâh es Perfecto, Potente y Sublime en Su Esencia y Sus Atributos son eternales, sin comienzo ni fin. Son las creaturas solamente que cambian de estado y evolucionan, si Allâh cambiaba, sería entonces imperfecto y necesitaría reforzarse. Admitamos que Allâh esté en un lugar, si debía moverse en el último tercio de la noche, es porque sería imperfecto si estuviera en un otro lugar. La posición del descenso de Allâh por Su Esencia es tan absurda que hasta el antropomorfismo que da un lugar a Allâh puede refutar al antropomorfismo que hace de Allâh un Ser que se mueve. «Es de toda eternidad, exento de comienzo, con Sus Atributos antes de la existencia de Sus creaturas; después de la existencia de Sus creaturas, no se añadió nada que no haya constituido parte de Sus Atributos antes de que existan Sus creaturas. Tal como siempre fue con Sus Atributos exento de comienzo, seguirá siendo eternalmente con Sus Atributos.».

* «Ciertamente, el que atribuye a Allâh calificativos propios a los humanos ha sido incrédulo. El que da pruebas de lucidez al respecto habrá dado pruebas de consideración, habrá sabido quedarse alejado de los propósitos similares a los de los incrédulos y habrá entendido que Allâh con Sus Atributos no Se asemeja a los humanos. » [Punto 34]:
Decir que Allâh desciende, es asemejarle a Sus creaturas que descienden y suben, avanzan y retroceden, y esto es incredulidad. Un acto de incredulidad no hace necesariamente del que comete este acto un incrédulo, y suplicamos Allâh que perdone los escritos y las palabras de Ibn Al 'Uthaymîn, dejamos el juicio a Allâh en cuanto a su destino y no entramos en el anatema automático después de este tipo de declaración, contrariamente a algunos cuyos propósitos son criticables pero basados en algo. Y el aviso lo más razonable es callarse respecto al anatema de los antropomorfistas moderados, cuyos hace parte Ibn Al 'Uthaymîn, y considerarles musulmanes extraviados en vez de incrédulos destinados al Fuego eternal. En cuanto a los antropomorfistas extremistas tales como los karrâmi, no cabe duda de que son incrédulos.



* «Es exento de todas delimitaciones, de extremidades, de lados, de miembros o de órganos. No está delimitado por las seis direcciones, contrariamente al conjunto de las creaturas. » [Point 38]:
Las seis direcciones son arriba y abajo, a la derecha y a la izquierda, delante y detrás. Un descenso no puede hacerse sino desde arriba y hacia abajo pues si Allâh desciende, esto significa que está arriba y que se va hacia abajo, que está en un lugar y se va hacia otro lugar. Ahora bien «No está delimitado por las seis direcciones, contrariamente al conjunto de las creaturas.» También, Allâh no está contenido en un lugar, y afirmar lo contrario es una infamia ya que todo lugar tiene delimitaciones, lados, extremidades, ahora bien «Es exento de todas delimitaciones, de extremidades, de lados [...] ». También, decir que un lugar puede contenerle vuelve a decir que una creatura puede ser igual a Allâh, o hasta superior, pues podría contener al Señor de los mundos: «No hay nada como Él» [Sûrah 42 – Âyah 11].



* « El Islam se sitúa entre la exageración y la insuficiencia, entre el antropomorfismo y la negación [de los Atributos], entre la negación del libre albedrío y la atribución al hombre de un poder de creación, de decisión sin límites, y entre la esperanza y la desesperanza. Esta es nuestra religión, nuestra creencia, aparente e íntima. Nos apartamos ante Allâh, de todos los que contradicen lo que acabamos de evocar y demostrar. Pedimos a Allâh (exaltado sea) que nos mantenga y nos haga morir en la fe, que nos preserve de las diferentes afecciones del corazón, contra las opiniones esparcidas, los corrientes tales como los antropomorfistas, los mu'tazili, los jahmi, los jabari, los qadari y otros que contradicen la Sunnah y la Comunidad y que se ligaron con el extravío. Les desaprobamos. Son para nosotros seres extraviados y depravados. Son gente cuya conducta, razón y opinión están corruptas. No encontramos infalibilidad ni asistencia sino al lado de Allâh. Que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con nuestro Profeta Muhammad.» [Puntos 104 & 105].



4 - Concluyamos:

* Para Ibn Al 'Uthaymîn, Allâh es una entidad que va en el cielo y desciende en el último tercio de la noche, localizable y cambiante. El Imâm Mâlik, el Imâm Al Awzâ'î, los relatadores de hadîth del salaf citados arriba, Al Hâfiz Ibn Hajar, Al Imâm An Nawawî se consideraron más sabios que el Profeta (Paz y Bendición de Allâh con él) y le insultaron de mentiroso; son innovadores y tienen una creencia ensuciada de incredulidad porque niegan los Atributos de Allâh.

* En cuanto a nosotros, Ash'ari, Mâturîdi y Hanbali alumbrados, representantes de la creencia Sunni, decimos: Allâh transciende toda cosa, no se asemeja a Su creación y no está tocado por Su creación, el tiempo y el espacio no Le contienen, es único en Su Esencia y en Su número, es y será como siempre ha sido, solamente las creaturas cambian, Él es Eternal, sin comienzo y sin fin, no es sometido a ninguna ley. Es Al Muhaymin, El Dominante Supremo, y Su Misericordia abraza los Creyentes que Le suplican cada último tercio de la noche. Declaramos también que el Imâm Al Awzâ'î, el Imâm Mâlik, el Imâm Ibn Hajar, el Imâm An Nawawî y los que les siguieron son gente dotados de una gran inteligencia y ejemplos que hay que seguir; seguían al Profeta (Paz y Bendición con él) de una manera ejemplar en todos los asuntos. Fueron pilares de la Sunnah y los más ferventes partisantes del tawhîd. Insultarles es una blasfema y una perversión, porque son los que Allâh ha elevado al rango de Imâm.

5 – Mensage general:

La cuestión es de saber quién tiene una mala creencia y quién tiene una buena creencia. ¿El que contradice el Coran y hace asemejarse Allâh a Su creación diciendo que se dirige en el cielo como lo hacen los judíos y los cristianos? ¿El que contradice la palabra de los Salaf y de los Khalaf? ¿El que insulta a los eminentes Sabios de nuestra comunidad, que hicieron lo que ningún wahhâbi hizo y no hará nunca para el Islâm, excepto sembrar el desorden en los corazones de los musulmanes? …O son los que adoptan el consenso de los Ahl Us Sunnah, se afilian a las escuelas de tawhîd creadas por los virtuosos defensores de la Sunnah, los piadosos Imam del salaf Abul Hasan Al Ash'arî y Abul Mansûr Al Mâturîdî, los que dan la Toda Potencia a Allâh y respetan a los eminentes Sabios unánimemente reconocidos, fuentes de guianza y de éxito?

Al Imâm Muhammad Ibn Sirîn (que Allâh esté complacido con él) dijo: «Esta ciencia es una religión, averiguad de quién tomáis la religión.»

Que Allâh purifique nuestros corazones y nos ofrece las luces del tawhîd, Allâhumma Âmîn. «[…]Allah guía hacia Su luz a quien quiere.» [Sûrah 24 – Âyah 35].
 
Al Muwahhidûn.




Fuente: www.at-tawhid.net 

Refutación del comentario del hadîth an nuzûl realizado por Ibn Al 'Uthaymîn - Parte 1 (Al Muwahhidûn)


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El wahhâbi Ibn Al 'Uthaymîn fue preguntado acerca de un hadith muy conocido que concierne An Nuzul: «el descenso». Este hadîth relatado auténticamente por el Imâm Muhammad Al Bukhârî según Sayyidunâ Abû Hurayrah (que Allâh esté complacido con ellos) dice, en el sentido: «Nuestro Señor, exaltado sea, desciende (yanzîlu) al primer cielo en el último tercio de la noche cada día y dice: «¿Quién Me suplica para que le responda? ¿Quién Me pide para que se lo dé? ¿Quién se arrepienta para que acepte su arrepentimiento ?». »
 
Vamos a ver en este artículo la diferencia de comprensión de este tipo de palabras ambiguas entre los innovadores, aquí los antropomorfistas de la rama wahhâbi, y los Ahl Us Sunnah, desde los Salaf hasta hoy en día. Apreciaremos también el río de insultos y acusaciones de todos tipos sobre quienquiera no aceptaría la herejía antropomorfista de parte de Ibn Al 'Uthaymîn.
 
Esto es lo que dijo Ibn Al 'Uthaymîn cuando le fue pedido que comente este hadîth; y para los que hablan árabe, este texto se encuentra en el sitio del Sheykh.
 
Dice:
 
«Este hadîth es un hadîth inmenso, algunos entre la gente de ciencia dicen que alcanzó el grado de hadîth mutawâtir (auténtico y masivamente relatado), no cabe duda de que se trata de un hadîth conocido. Ash Shaykh Al Islâm Ibn Taymiyyah (que Allâh le haga misericordia) hizo el exegesis de este hadîth en un libro y detalló las enseñanzas que contiene. Indica claramente el descenso [físico] de Allâh (que Su Potencia sea magnificada y Su Majestad celebrada) pues dice: «Nuestro Señor desciende». El descenso hace parte de los Atributos de acción, pues se trata de una acción y este descenso es verdaderamente la de Allâh por Su Esencia. Porque el Profeta (Paz y Bendición de Allâh con él) la relacionó con Allâh, y todos sabemos que el Mensajero (Paz y Bendición de Allâh con él) es más sabio acerca de Allâh.
 
Y sabemos también que es la más elocuente de las creaturas, y que es el más verídico sobre lo que dice. No hay ninguna mentira en sus propósitos, no puede inventar nada sobre Allâh (que Su Potencia sea magnificada y su Majestad celebrada) ni sobre Sus Nombres, ni sobre Sus Atributos, ni sobre Sus Acciones ni sobre Sus Leyes, Allâh (que Su Potencia sea magnificada y Su Majestad celebrada) dice): «Si él lo hubiera inventado y Nos hubiera atribuido parte de lo que dice, lo habríamos agarrado con fuerza, Y le habríamos cortado la yugular.» (Al Haqqah – Âyât 44 à 46). Sabemos igualmente que el Mensajero (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) es el mejor de los consejeros y que nadie es igual en el consejo que pueda dar a la creación. Sabemos también que el Mensajero (Paz y Bendición de Allâh con él) desea solamente que estemos guiados todos, esto hace parte de sus consejos para que sigan el buen camino y no se extravíen, desea solamente que la creación sea guiada.
 
Pues cuando dice: «Nuestro Señor desciende», si alguien dice lo contrario del sentido aparente de estas palabras, habrá  ciertamente insultado al Profeta de no ser sabio. Por ejemplo si dice que el sentido significa «el descenso de Su orden», decimos: «¿Acaso eres más sabio que el Profeta respecto a Allâh?! El Profeta dice: «Nuestro Señor desciende», y tú dices: «Su orden desciende», quién es más sabio? Tú o el Mensajero!?» ; o le habrás acusado de no querer dar consejo a la creación, escondiendo la verdad y revelándole lo contrario.
 
No cabe duda de que la persona que habla con la gente en estos términos, opuestos a lo que debe revelar, es ciertamente un mal consejero.
 
Podemos decir también: «Habrás acusado al Mensajero de Allâh (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) de faltar de elocuencia y de comprensión, porque piensa una cosa y no la exprima, quiere decir el orden de nuestro Señor, pero dice: «Nuestro Señor desciende», pues no diferencia el uno del otro, tus palabras son llenas de deshonor hacia el Mensajero de Allâh (Paz y Bendición con él), pues conviene que temas Allâh!! Y que tengas fe en lo que dijo el Mensajero de Allâh: Allâh, por Su Esencia, desciende realmente!»
 
Fin de citación.
 
El estratagema de la pregunta-respuesta y de la agresividad es muy eficaz sobre un hombre cuya fe es débil, pero en verdad esta palabra no es sino un revoltijo de extravíos y de engaños manifiestos sobre lo cual cuentas tendrán que ser dadas. Este tipo de manipulación y de amenaza son típicas de los que no tienen nada para decir, esta gente son numerosísimas en el seno de las sectas que esconden con esto su incompetencia y su falta de razonabilidad en el camino que eligieron. Esta es nuestra respuesta:
 
1 – Vamos a ver quiénes son acusados por Ibn Al 'Uthaymîn:
 
Dijo, recordémoslo:
* «si alguien dice lo contrario del sentido aparente de estas palabras, habrá ciertamente insultado al Profeta de no ser sabio.» ; o también: «o le habrá  acusado de no querer dar consejo a la creación, escondiendo la verdad y revelándole lo contrario» ; o también: «Habrás acusado al Mensajero de Allâh (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) de faltar de elocuencia y de comprensión» para finalmente gratificarnos de este precioso consejo: «pues conviene que temas Allâh!!».
 
Estas son las personas que acusaron al Profeta (que Allâh le bendiga así como su familia) de no ser sabio, de haber querido engañar a la humanidad, de ser un mentiroso, de no saber expresarse y cuyo aprendizaje del temor a Allâh tendría que empezar tan pronto como se puede, según Ibn Al 'Uthaymîn:
 
1 – Al Imâm Mâlik Ibn Anas (que Allâh esté complacido con él), porque interpretó este hadîth diciendo: «Su Orden desciende» y también: «Es que Su Misericordia desciende».
 
2 – Al Imâm 'Abd Ur Rahmân Al Awzâ'î (que Allâh esté complacido con él), Al Imâm An Nawawî relata que sostenía la misma tesis que el Imâm Mâlik.
 
3 – Al Imâm Yahyâ An Nawawî (que Allâh le haga misericordia), que relató únicamente el tafwîd y el ta°wîl en su comentario sobre este hadîth y no mencionó de ningún modo una interpretación similar a la de Ibn Al 'Uthaymîn. Relata también que el aviso del Imâm Mâlik y del Imâm Al Awzâ'î (que Allâh esté complacido con ellos) es uno de los avisos auténticos emitidos sobre este hadîth.
 
4 – Al Imâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia), que excluye totalmente los propósitos de Ibn Al 'Uthaymîn comentando este hadîth únicamente por interpretaciones metafóricas (at ta°wîl).
 
5 – Al Qâdî Abû Bakr Ibn Al 'Arabî (que Allâh le haga misericordia), con el aviso de quien Ibn Hajar apoya su comentario.
 
6 – Los narradores que relataron la palabra interpretativa del Imâm Mâlik sobre el hecho de que este hadîth quiera decir que es la Misericordia de Allâh que es más cerca de los creyentes y no Allâh que desciende por su Esencia, o sea:
 
- Ibn 'Adî,
- Muhammad Ibn Hârun Ibn Hasan,
- Salâh Ibn Ayyûb,
- Habîb Ibn Abî Habîb,
- Yahyâ Ibn Bakîr.

 
Que Allâh les haga misericordia a todos.
 
Por otra parte es «divertido» ver que Ibn Al 'Uthaymîn habla de «deshonor hacia el Profeta», sabiendo que ha dicho: «No conozco hasta ahora que haya llegado un texto que pruebe que el Profeta (que la Paz y la Bendición de Allâh estén con él) es la más noble de las creaturas en todos los aspectos.», rechazando así el hecho que nuestro Noble Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) sea la mejor de las creaturas, y expresando también la posibilidad de que no fuera la mejor de las creaturas. Al Imâm 'Abd Us Salâm Ibn Ibrâhîm Al Laqqânî Al Mâlikî (que Allâh esté complacido con él) dice: «Es obligatorio (wâjib) para cada persona responsable (mukallaf) creer que es (que la Paz y la Bendición de Allâh estén con él) es el mejor de todos; y el que lo niega comete un pecado, es culpable de una innovación y merece que se le diera una paliza.» [Jawharat Ut Tawhîd].
 


2 – Vemos ahora lo que dicen los Imâmes en sus comentarios respectivos, en cuanto a este hadîth:
 
Al Hâfiz Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia) dijo sobre este hadîth:
 
«Ibn Al 'Arabi dijo: «El descenso está relacionado con Sus acciones y no con Su Esencia, esto corresponde al descenso de un Ángel con Sus órdenes y Sus interdicciones. »
 
Después dijo: «En conclusión, la interpretación tiene dos sentidos: o Su orden desciende, o un Ángel desciende con este, o se trata de una metáfora que significa Su dulzura hacia los que Le suplican, o la respuesta a sus invocaciones. »
 
Ibn Fûrak dijo que ciertos sabios vocalizaron la primera por la vocal 'damma' (u) borrando el objeto directo que es el ángel, lo que hace «un ángel descendió.» Esto está reforzado por lo que está relatado por An Nasâ'î por el intermediario de Al 'Îzz según Abû Hurayrah y Abû Sa'îd, en el sentido: «Después de la mitad de la noche Allâh ordena a un llamador que haga una llamada que dice: « ¿Hay alguien que pide para que se lo dé?». »
 
Otro hadîth según 'Uthmân Ibn Abî Al 'Âs relatado por Ahmad dice, en el sentido: «Una llamada está hecha por un llamador: « ¿Hay alguien que pide para que se lo dé?». ». » [Fath Ul Bârî].
 
Y esto es lo que dice el Imâm Muhyî Ddîn Yahyâ An Nawâwî (que Allâh le haga misericordia):
 
«Este hadîth hace parte de los ahâdîth sobre los Atributos. Suscitó dos opiniones famosas entre los sabios, que hemos detallado en el libro de la fe. En resumido, la primera opinión es la de la mayoría de los sabios entre los Salaf Us Sâlih y algunos Teólogos dogmáticos, que estiman que hay que creer en esto según lo que conviene a Allâh, sin compararlo, en su sentido aparente, al descenso de las creaturas.
 
Además, estiman que no hay que intentar interpretarlo, y esto santificando y purificando Allâh de los Atributos de los humanos como el hecho de cambiar de lugar, de moverse y otras características humanas.
 
La segunda opinión es la de la mayoría de los teólogos dogmáticos así como la de algunos grupos de Salaf Us Sâlih. Esta opinión está relatada por Mâlik y Al Awzâ'î que estiman que este descenso debe ser interpretado según los que conviene a Allâh y según estos lugares. Después de que, interpretaron este hadîth de dos maneras:
 
*La primera es la de Mâlik Ibn Anas y de otros sabios; sostiene el hecho de que es la Misericordia de Allâh [que desciende], Su orden o Sus ángeles; es como si diríamos: «El diablo hizo esto, cuando sus servidores hacen algo obedeciendo a sus órdenes.»
 
*La segunda tiene que ser tomada en un sentido metafórico, y significa dirigirse hacia los que suplican, con la satisfacción y la dulzura, y Allâh es más sabio.
 
Y Su Palabra (exaltado sea), en el sentido: «dura hasta el despuntar del alba»; significa la prolongación del tiempo de la misericordia y de la dulzura total hasta que despunte el alba. Hay aquí una incitación a la búsqueda del perdón y a las suplicas durante todo el tiempo mencionado hasta que despunte el alba.
 
Este hadîth estipula también que el último tercio de la noche es el momento el más propicio para la oración, las súplicas y el pido de perdón; es mejor que su comienzo. » [Al Munhaj].
 


Al Muwahhidûn.




Fuente: www.at-tawhid.net  

Las Señales del Fin de los Tiempos

Las Señales del Fin de los Tiempos



Introducción:
Cómo deben comportarse los musulmanes cuando llega el fin de los tiempos (Sayyidunâ Muhammad, Ja'far As Sâdiq, Al Awzâ'î...)


Señales anunciadoras del Fin de los Tiempos:
El avenimiento del Profeta (que La Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él)
El milagro de la luna partida en dos
El adorno de las mezquitas y el hecho de jactarse de eso
El hombre más feliz será el hijo depravado de un padre depravado (Al Qurtubî)
La concurrencia en la construcción de edificios
La propagación de la avaricia
El esclavo engendrará su maestro y su maestra
Muchas personas desearán la muerte debido a la intensidad de su desgracia
La abundancia de la lluvia y el poco de vegetación
La aparición del Imâm Al Qahtânî
La longevidad de la ummah no irá más allá de 1500 años (As Suyûtî & Ibn Hajar)
Las personas que serán vivas cuando llegará la última Hora serán entre los peores de la humanidad (Al Munâwî)


Acerca de Sayyidunâ Muhammad Ul Mahdî Al Muntadar (que Allâh esté complacido con él):
Descripción de la espiritualidad y del papel del Imâm Muhammad Ul Mahdî ('Abdu Llâh Al Haddâd)
La reconquista de Al Andalus por el Imâm Al Mahdî (Al Qurtubî)


Acerca de la vuelta de Sayyidunâ 'Îsâ (que La Paz esté con él):
Sayyidunâ 'Îsâ encontrará fieles apóstoles entre los musulmanes del fin de los tiempos (Al Qurtubî & Al Hakîm)


Acerca del Dajjâl (que Allâh le maldiga y nos preserve de su extravío):
Resumido de la biografía del dajjâl, que Allâh le maldiga (Ibn Kathîr)
Resumido de la descripción física del dajjâl, que Allâh le maldiga (Ibn Kathîr)
El lugar en el cual aparecerá el dajjâl, que Allâh le maldiga (Al Muwahhidûn)
El dajjâl recorrirá la tierra entera pero no podrá pisar Makkah ni Madînah (Al Qurtubî)
El dajjâl no podrá perjudicar a los verdaderos creyentes (Al Qurtubî)

El dajjâl no podrá perjudicar a los verdaderos creyentes (Al Qurtubî)


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Al Imâm Muhammad Al Qurtubî Al Ansârî (que Allâh le haga misericordia) dijo:

«Al Bazzâr relató que Hudhayfah [Ibn Al Yamân] (que Allâh esté complacido con él) dijo: «Estábamos en la casa del Mensajero de Allâh (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) cuando habló del dajjâl en estos términos: «Temo más para vosotros la confusión que estallará entre ustedes que la tentación del dajjâl. Sin embargo, no hay peor prueba, pequeña o grande, que sea comparable a la suya. El que está preservado de las confusiones [entre los musulmanes] antes de las suyas será preservado de él. Por Allâh! No perjudicará a ningún musulmán! Está escrito «kâfir - incrédulo» entre sus ojos.». » [Musnad Al Bazzâr].

Si preguntamos cómo pudo decir: «no perjudicará a ningún musulmán» a pesar de que matará a un hombre salido de Madînah y venido para encontrarse con él [y desafiarle] y que le cortará en dos con una sierra, lo que es un gran mal. Respondemos a esto que no hay que entenderlo en este sentido, sino que significa que no podrá pervertir de ningún modo el verdadero creyente y llevarle a apostatar, debido al hecho de que verá en él los signos transmitidos en el hadîth. El que no es [un verdadero creyente] puede sin embargo sucumbir a su tentación y seguirle debido a las ambigüedades que lleva en él […] »

Fin de citación.

Referencia: At Tadhkirah del Imâm Muhammad Al Qurtubî Al Ansârî (que Allâh le haga misericordia).



El dajjâl recorrirá la tierra entera pero no podrá pisar Makkah ni Madînah (Al Qurtubî)






Al Imâm Muhammad Al Qurtubî Al Ansârî (que Allâh le haga misericordia) dijo:

Al Bukhârî y Muslim relataron según Anas Ibn Mâlik (que Allâh esté complacido con él) que el Mensajero de Allâh (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo, en el sentido: «No hay un país sin que el dajjâl pise su tierra excepto Madînah y Makkah.»

Y en el hadîth de Fâtimah Bint Qays [en el cual el dajjâl dice]: «No dejaré una ciudad sin pisarla en un plazo de 40 días excepto Makkah y Tayîbah (Madînah) que me son prohibidas.» [Muslim]

En otra versión: «excepto la Ka'bah y Bayt Ul Maqdis». Abû Ja'far At Tahâwî añadió: «y la Mezquita del Monte Tûr». Relatado por Junâdah Ibn Abî Umayyah, según ciertos Compañeros del Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él).

En algunas versiones [está dicho]: «No dejará un lugar sin adueñarse de él excepto Madînah, Makkah y la Mezquita de Al Aqsa así como la del Monte  Tûr. Los Angeles le expulsarán de estos lugares.»

Fin de citación.

Referencia: At Tadhkirah del Imâm Muhammad Al Qurtubî Al Ansârî (que Allâh le haga misericordia).