Los fundamentos de la escuela ash’ari.

Antes de éste artículo, aconsejamos leer: ¿Quiénes son los Ash'ari?

Los fundamentos de la escuela ash’ari.

 

Una de las clasificaciones las más difundidas en la escuela ash’ari presenta los fundamentos de la creencia en 50 puntos (éste número no es importante, si arreglábamos las mismas creencias de una manera diferente, sería diferente).
Las creencias están repartidas entre lo que es necesario (wajib), imposible (mustahil) y posible (jaiz) con respecto a Allah y a Sus Profetas.
Los 20 primeros puntos conciernen lo que es necesario (wajib) con respecto a Allah.

El primer atributo necesario es al-sifa al-nafsiyya, es el sin el cual los otros no podrían existir.
1) al-wujûd (la existencia)

Los 5 atributos siguientes son llamados sifât al-salbiyya, dado que niegan [con respecto al Creador, lo que le es impropio].

2) al-qidam (la pre-eternidad), que Allah existe de toda eternidad, antes de la creación del tiempo
3) al-baqa' (la permanencia), que Allah perdura eternalmente
4) al-mukhalafatu al-hawadith (la dismejancia con lo creado), que Allah no es semejante a Sus creaturas de ningún modo (y ésto incluye el hecho de no tener miembros o órganos, de no tener dirección, emplazamiento etc.)
5) qiyamu bi al-nafsihi (la suficiencia a sí mismo), que Allah no necesita nada, son Sus creaturas que necesitan de Él y no Él que necesita de sus creaturas. (y ésto incluye el hecho de no necesitar de un lugar ni de tiempo)
6) al-wahdaniyya (la unicidad), que Allah es uno: en Su esencia, en Sus atributos y en Sus acciones (“uno en Su esencia” significa que no está compuesto de partes).

Vienen después las 7 sifat al-ma'ani (de la entidad) :

7) al-qudra (la potencia)
8) al-irâda (la voluntad)
9) al-'ilm (el conocimiento)
10) al-hayât (la vida)
11) as-sam’ (el oído)
12) al-basar (la vista)
13) al-kalâm (la palabra)

Los Maturidi adoptaron una clasificación, no de 7 sino de 8 atributos: at-takwîn (hacer entrar las cosas en existencia) siendo para ellos un atributo distinto de la fuerza (al qudra) y de la voluntad (al-irâda).

Vienen después las 7 sifât al-ma'nawiyya, que Allah es de toda eternidad (antes y después de la creación):

14) qadir (potente)
15) murid (queriente)
16) 'alim (sabio)
17) hayy (viviente)
18) sami’ (oyente)
19) basir (veyente)
20) mutakallim (hablante)


La razón de ésta separación entre sifat al-ma'ani y sifat al-man'awiyya es la necesidad de refutar a los mu’tazili. Estos negaban las sifat al-ma'ani y afirmaban las sifat al-ma'nawiyya. Decían que Allah es potente pero que no tiene el atributo de potencia, ya que para ellos reconocer los atributos significaría una pluralidad de eternales, pues sería shirk (asociacionismo). Dicen que Allah es potente por su esencia, y que Su potencia es Su esencia, no un atributo. Además, su comprensión de las sifat al-ma'nawiyya difiere de la de los ash’ari, ya que éstos dicen que Allah es potente etc. de toda eternidad, antes y después de la creación, mientras que los mu’tazili decían que fue solamente después de la creación que Allah adquirió Sus nombres (o sea que es solamente después de la creación que puede ser llamado el Creador, solamente después de haber utilizado Su potencia que puede ser llamado el Potente, etc.)

Estos 13 (o 20) atributos no son los únicos que los ash’ari le reconocen a Allah, obviamente. En realidad, los ash’ari afirman que Allah está ilimitado y que el número de Sus atributos está también ilimitado.
Los atributos citados en el Coran y en la Sunna son numerosos, a los cuales se añaden otros atributos sobre los cuales no fuimos informados. Los otros atributos que la revelación y la razón nos permiten conocer son en realidad atributos derivados de uno o varios de éstos 13 atributos.
Por ejemplo, el atributo de la misericordia (ar-rahma) es derivado de los atributos de voluntad (para decidir hacerle misericordia a alguien), de la potencia (para tener la capacidad de hacerlo) y del conocimiento (para tener el conocimiento de la existencia y del estado de la persona que recibe la misericordia).
Pues se trata de una clasificación que facilita el aprendizaje del Tawhîd y no una limitación del número de atributos.

Anotemos, entre paréntesis, que hay dos tipos de atributos: los atributos de la Esencia (como los 13 atributos citados y los relativos a la Esencia, que son derivados de ésta) y los atributos afiliados a los actos, que son generalmente derivados de éstos pero que se manifiestan bajo forma de acción (como el amor, la ira, la generosidad etc.).

En su obra Aqâ'id al-Islam, el sabio indio mawlana Mohammed Idris Kandhalawi dice al respecto:
"Tenemos que saber que hay dos tipos de atributos: los atributos de la esencia (dhâtiyya) y los atributos de los actos (fi'liyya).
Los atributos de la esencia (sifât adh-dhâtiyya) son los que no pueden existir en el mismo tiempo que sus opuestos en un mismo ser, por ejemplo, el conocimiento y la potencia. Allâh ta'ala tiene estos dos atributos en El, y no tiene los atributos opuestos: la ignorancia y la debilidad. Eso significa, na3udhubillah, que no diremos jamás que Allâh ta'ala está muerto, ignorante, forzado, impotente, sordo, ciego, mudo… ya que la muerte, la ignorancia etc. son todos defectos, de los cuales la Esencia de Allâh ta'ala es exenta.
Los atributos de los actos son los atributos, que pueden existir en un ser en el mismo tiempo que sus opuestos, y están en relación con los otros (es decir que están relacionados con otras cosas que el ser en el cual existen). Por ejemplo, dar la vida y la muerte, acordar el honor o infligir la humillación, satisfacer las necesidades o no hacerlo, etc. Tales atributos están llamados sifât al-fi'liyya."

Los 20 puntos siguientes conciernen lo que es imposible (mustahil) con respecto a Allah. Se tratan de los opuestos de los 20 puntos precedentes.

21) al-‘adam (la no-existencia)
22) al-hudûth (la contingencia)
23) al-fanâ (la extinción)
24) al-mushâbahatu li hawadith (la semejanza con lo creado)
25) ihtiyâjuhu ilâ ghayrihi (la necesidad de lo que sea)
26) at-ta'addud (la pluralidad)
27) al-'ajz (la impotencia)
28) al-ikrah (la coacción)
29) al-jahl (la ignorancia)
30) al-mawt (la muerte)
31) as-samam (la sordera)
32) al-‘ama (la ceguera)
33) al-bukm (el mutismo)

También es imposible que Allah sea:
34) 'âjiz (impotente)
35) karih (forzado)
36) jahil (ignorante)
37) mayit (muerto)
38) sum (sordo)
39) a’ama (ciego)
40) abkam (mudo)


El  punto 41 concierne lo que es posible (jaiz) con respecto a Allah.

El punto 41 es que Allah puede elegir hacer una cosa entre todas las que son racionalmente posibles, o puede elegir no hacerlas. En otros términos, es posible para El hacer o no hacer toda cosa que no entra en conflicto con los atributos necesarios e imposibles que acaban de ser enunciados.

Los 9 últimos puntos conciernen los atributos de los profetas.

Los 4 primeros, lo que es obligatorio (wajib) con respecto a ellos.

42) que eran honestos en lo que dijeron.
43) que transmitieron en totalidad el mensaje que Allah les había encargado transmitir.
44) que eran inteligentes, sin defectos mentales.
45) que estaban protegidos del error; que no cometieron actos de desobediencia.


Los 4 siguientes conciernen lo que es imposible (mustahil) con respecto a los profetas. Se trata de lo contrario de los 4 precedentes:

46) que mintieron en lo que nos dijeron.
47) que disimularon algo que Allah les pidió transmitir.
48) que eran atrasados mentales.
49) que desobedecieron a Allah después de la primera vez que recibieron un mensajero de Él.


El punto 50 concierna lo que es posible (jaiz) con respecto a los profetas: todos los estados humanos, como las enfermedades no repugnantes, casarse y tener hijos, etc.

¿Quiénes son los ash'ari?



¿Quiénes son los ash'ari?


La escuela ash’ari debe su nombre al imam Abu al-Hasan al-Ash'ari, sabio que vivió en Irak al fin del tercer siglo de la héjira. Es considerado salaf salih (que hace parte de las 3 primeras generaciones).
Al comienzo, el imam al-Ash'ari hacía parte de la secta racionalista de los mu’tazili, luego de que, a los 40 años (después de un debate con su maestro mu’tazili que fue incapaz de responder a sus preguntas), les dejó para adoptar la escuela de los muthbita (los que afirman [los atributos divinos]). Los muthbita eran un grupo cuya creencia había sido transmitida de manera ininterrumpida desde los compañeros del Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él). Pues no se trata de una nueva creencia o de un nuevo grupo.

El imam al-Ash’ari, fuerte de su excelente conocimiento de las doctrinas mu’tazili que había estudiado durante decanías, se volvió compañero de la defensa del islam sunni contra las innovaciones de los mu’tazili y de otros grupos desviantes, y ésta creencia fue afiliada a su nombre. Pero en realidad no hizo más que transmitir las creencias de sus predecesores. Ante la amenaza de las innovaciones de los grupos desviados que estaban por difundirse en la Umma, desarrolló un sistema de explicación de la creencia musulmana, con el objetivo de facilitar la defensa contra los innovadores y su aprendizaje por los musulmanes en general.

La escuela ash’ari es, desde 1000 años, la de la mayoría de la Umma. Es la ‘aqida de la totalidad de los maliki, de la casi-totalidad de los shafi’i, de un tercio de los hanafi y de una parte de los hanbali.
Los dos tercios restantes de los hanafi son maturidi, cuyo nombre les viene del imam Abu Mansur al-Maturidi. Se trata de un contemporáneo de al-Ash’ari que tuvo, en Asia central, un papel semejante al de al-Ash’ari en Irak. No hay diferencias reales entre las dos escuelas, y de hecho los maturidi fueron muchas veces llamados ash’ari durante la historia. Sus fundamentos son idénticos, las diferencias están esencialmente basadas en la manera de argumentar, en la terminología empleada y otros elementos de éste orden.
También hay diferencias mínimas que consisten en la preferencia de un aviso sobre otro, sobre cosas que son del orden del posible, no del obligatorio o del imposible.
En cuanto a los hanbali, la mayoría de ellos guardaron una creencia muy simple pero correcta (los que llamamos los hanbali moderados,  los mufawwidun).

Sin embargo anotemos que la gran mayoría de los sabios de los 4 madhahib de fiqh siempre fueron de ‘aqida sunni, aunque haya existido algunos desviados minoritarios que siguieron uno de los madhahib en el fiqh, sean los shuyukh que cayeron en el tashbih o los mu’tazili que se pusieron a seguir uno de los 4 madhahib.
Todos los hanafi, maliki, shafi’i y hanbali no fueron muthbita. Algunos mu’tazili adoptaron la escuela hanafi en el fiqh (y también habían algunos mujassima que eran hanafi en el Fiqh). El madhhab maliki fue lo más preservado de la presencia de desviados en su seno, pero en lo de los shafi’i encontrábamos también mujassima y mu’tazila que seguían ésa escuela. En cuanto al madhhab hanbali, fue lo más afectado, a tal punto que en un momento de la historia (en la época del imam al-Ghazali), los mujassima (dichos hanbali extremistas) estaban por volverse mayoritarios en el madhhab.
Fueron refutados en el siglo 6 de la Héjira por el gran sabio hanbali Ibn al-Jawzi (que no hay que confundir con ibn qayyim al-jawziyya) que se dirigió hacia sus homólogos en estos términos:
"Si hubieran dicho: «No hacemos más que leer estos hadîth y nos quedamos callados», nadie no os hubiera condenado. Lo que es vergonzoso, es que les interpretéis de manera literal. No introduzcáis subrepticiamente en el madhhab de éste hombre recto entre los primeros musulmanes [Ahmad ibn Hanbal] lo que no hace parte de éste. Habéis vestido éste madhhab de una desgracia vergonzosa, y ahora ya casi no se puede decir hanbali sin decir antropomorfista."
En los otros madhahib los grupos desviantes, sean mu’tazili o mujassimi, no cobraron nunca, en cualquier momento de la historia, tanta importancia como la de los mujassimi en el madhhab hanbali. Pero después de haber sido refutados por este pilar de la escuela hanbali, la tendencia mujassimi perdió de su importancia y se volvió nuevamente minoritaria en el madhhab hanbali (aunque haya resurgido después).


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Laylatu Al-qadr (La Noche del Decreto)


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Laylatu Al-qadr
(La noche del Decreto)

Allah reveló el Coran en ésta noche. Allah dice en la surah 97, Al Qadr, versículos 1/3:
" Es cierto que lo hicimos descender en la noche del Decreto. ¿Y cómo hacerte saber qué es la noche del Decreto?  La noche del Decreto es mejor que mil meses. ".
Los comentaristas dicen con respecto a la revelación del Coran durante ésta noche, dos interpretaciones posibles:
1. La revelación empezó en ésta noche del Decreto.
2. El descenso del Coran de la tabla protegida (Al-lawh al-mahfûz) hacia el cielo inferior se efectuó durante ésta noche: después el Coran fue revelado en 23 años al Profeta Muhammad (que la Paz y las Bendiciones sean con él).
(Ver Al-Bahr al-madîd fî tafsîr al-qurân al-majîd d'Ibn 'Ajîba al-hasanî: tafsîr de la Surah Al-Qadr.)

El Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: "Quien pasa la Noche del Decreto rezando, con fe y esperanza de recompensa, todas sus faltas pasadas le serán perdonadas." [Al-Bukhârî.]

En el calendario islámico, anotamos generalmente Laylat el Qadr la víspera del día 27 de Ramadán pero es importante señalar que el Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él) nos dijo que había que buscarla en las noches impares de los diez últimos días del mes de Ramadán (que son los días de la abolición del Infierno), es decir las vísperas del: 21, 23, 25, 27 y 29.

El Coran fue revelado en la Noche del Decreto, una de las noches del mes de Ramadán. Es una noche de grandes maravillas y de bendiciones que Allah describió como siendo “mejor que mil meses”. Esto significa que el merito de los que harán prueba de devoción durante ésta noche sobrepasará el merito de mil meses de devoción. Este gran merito está citado en la surah Al-Qadr.

Ahmad Ibn Hanbal relata según Ibn `Umar que el Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: "Que el que busca ésta noche la busque (la víspera) del día 27 de Ramadán.".

روى ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " من كان متحرياً ليلة القدر، فليتحرّها ليلة سبع وعشرين "
Es meritorio durante ésta noche rezar y recitar el Coran, suplicar y pedir el Perdón de Allah… Según `Aisha (que Allah esté complacido con ella) : "le pedí al Profeta, que la Paz y las Bendiciones sean con él, lo que debo decir en ésta noche si me encuentro en ella. Me respondió: "Di: Señor, eres Perdonador y Generoso y amas el perdón, acorádmelo".
Ath-tha'labî relata en su Tafsîr que el Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: "si la persona realiza Maghrib y 'Ishâ en congregación ésta noche, habrá tomado su parte (gran merito) de ella"

وقد رَوَى عُبَيد الله بن عامر بن ربيعة:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " من صلى صلاة المغرب والعشاء الآخرة من ليلة القدر في جماعة فقد أخذ بحظه من ليلة القدر "
  ذكره الثعلبي في تفسيره.: " وقالت عائشة رضي الله عنها: قلت: يا رسول الله إن وافقتُ ليلةَ القدْرِ فما أقول؟ قال: «قُولي اللهم إنك عفُوٌّ تُحِبّ العفوَ فاعفُ عنِّي» "

La historia de ésta noche es que el Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él) había anotado que las comunidades precedentes vivían mucho tiempo, pues consagraban más tiempo en la adoración, y vio que la edad de la gente de su comunidad era más corta (entre 60 y 70 años, y pocos alcanzan más de 70 años): así, Allah le regaló a él y a su comunidad « la noche del decreto» que equivale a más de 83 años!


Sin embargo, Allah escondió ésta noche para que los musulmanes queden siempre en el esfuerzo y la búsqueda durante todo el mes de Ramadán, y particularmente la última década. La ha escondido como escondió sus santos entre las creaturas y Su Nombre supremo entre sus Nombres…

Es importante señalar que « la noche del Decreto » es particularmente la noche en la cual el destino y el sorteo de cada miembro de la comunidad están grabados para el año que viene: pues el musulmán tiene que quedarse despierto y presente con Allah y rezarle con certitud y humildad, para merecer Su misericordia y Su gracia.
Allah dice al respecto:  


«Lo hicimos descender en una noche bendita; en verdad somos advertidores. En ella se distribuye todo asunto sabio. Mandato que procede de Nos. » [ Surah 44 (El Humo), versículos 3-5].

’Ubâda Ibn As-sâmit (que Allah esté complacido con él) relató que el Enviado de Allah (la Paz y las Bendiciones sean con él): salió de noche para enseñarles (a los fieles) que era la noche del Decreto, encontró dos hombres que se estaban peleando. Entonces les dijo: « Salí para anunciarles que era la noche del Decreto, pero dado que fulano y fulano se pelearon, se me lo hizo olvidar, y puede ser que éste sea un bien para ustedes. Procurad observar (las velas del) 25, 27 y 29 (del mes de Ramadán). » [ Relatado en el le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 46 (p. 13) el libro de la fe en el « índice del sahih al-bukhârî » Tomo I, por el Imâm Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.]

البخاري في صحيحه عن عبادة بن الصامت قال: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخبرنا بليلة القدر، فتلاحى رجلان من المسلمين، فقال: " خرجت لأخبركم بليلة القدر، فتلاحى فلان وفلان، فرفعت، وعسى أن يكون خيراً لكم، فالتمسوها في التاسعة والسابعة والخامسة "

No cabe duda que ésta noche es la noche de la presencia con Allah, con el espíritu y el corazón, sirve para despertar en el vulgar el estado de espíritu de estar con Allah y de abandonarse a Él para recibir Su gracia y merecer Su misericordia. Pero la gente de Allah, la que está constantemente con Él le adora sin consideración del tiempo, del lugar ni del espacio… Para ellos, cada noche es una noche del valor: el descenso de los ángeles y del espíritu acontece para ellos cada noche, su proximidad con Allah es tal que la persona que va junto a ellos y les ama se encontrará, sin saberlo, en la presencia divina y en la estación de la indiferencia hacia todo lo que no es Allah.

Que Allah haga beneficiar nuestros corazones de Su presencia en ésta noche y durante todas las noches, nos perdone y nos aleje de Su castigo.
Amen

Fuente: www.doctrine-malikite.fr

Outhaymine corta una citación de Ibn Taymiyya sobre el Mawlid


PAGINA PRINCIPAL  >   La Secta Wahhabi (Salafi)  >  Antropomorfistas: Campeones de la Falsificación Outhaymine corta una citación de Ibn Taymiyya sobre el Mawlid



Outhaymine corta una citación de Ibn Taymiyya sobre el Mawlid
Esas son las palabras del Imam Ibn Taymiya (rahimahullah) en sus fatawi
وكذلك ما يحدثه بعض الناس إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام وإما محبة للنبي صلى الله عليه و سلم وتعظيما له والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه و سلم عيدا
مع اختلاف الناس في مولده فإن هذا لم يفعله السلف مع قيام المقتضى له وعدم المانع منه ولو كان هذا خيرا محضا أو راجحا لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه و سلم وتعظيما له منا وهم على الخير أحرص وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطنا وظاهرا ونشر ما بعث به والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان وأكثر هؤلاء الذين تجدونهم حرصاء على أمثال هذه البدع مع مالهم فيها من حسن القصد والاجتهاد الذي يرجى لهم به المثوبة تجدونهم فاترين
في أمر الرسول عما أمروا بالنشاط فيه وإنما هم بمنزلة من يحلي المصحف ولا يقرأ فيه أو يقرأ فيه ولا يتبعه وبمنزلة من يزخرف المسجد ولا يصلي فيه أو يصلي فيه قليلا وبمنزلة من يتخذ المسابح والسجادات المزخرفة وأمثال هذه الزخارف الظاهرة التي لم تشرع ويصحبها من الرياء والكبر والاشتغال عن المشروع ما يفسد حال صاحبها كما جاء في الحديث ما ساء عمل أمة قط إلا زخرفوا مساجدهم
واعلم أن من الاعمال ما يكون فيه خير لاشتماله على أنواع من المشروع وفيه أيضا شر من بدعة وغيرها فيكون ذلك العمل شرا بالنسبة إلى الاعراض عن الدين بالكلية كحال المنافقين والفاسقين
وهذا قد ابتلي به أكثر الأمة في الأزمان المتأخرة فعليك هنا بأدبين
أحدهما أن يكون حرصك على التمسك بالسنة باطنا وظاهرا في خاصتك خاصة من يطيعك واعرف المعروف وأنكر المنكر
الثاني أن تدعو الناس إلى السنة بحسب الإمكان فإذا رأيت من يعمل هذا ولا يتركه إلا إلى شر منه فلا تدعو إلى ترك منكر بفعل ما هو أنكر منه أو بترك واجب أو مندوب تركه أضر من فعل ذلك المكروه ولكن إذا كان في البدعة نوع من الخير فعوض عنه من الخير المشروع بحسب الإمكان إذا النفوس لا تترك شيئا إلا بشيء ولا ينبغي لأحد أن يترك خيرا إلا إلى مثله أو إلى خير منه فإنه كما أن الفاعلين لهذه البدع معيبون قد أتوا مكروها فالتاركون أيضا للسنن مذمومون فإن منها ما يكون واجبا على الاطلاق ومنها ما يكون
واجبا على التقييد كما أن الصلاة النافلة لا تجب ولكن من أراد أن يصليها يجب عليه أن يأتي بأركانها وكما يجب على من أتى الذنوب أن يأتي بالكفارات والقضاء والتوبة والحسنات الماحية وما يجب على من كان إماما أو قاضيا أو مفتيا أو واليا من الحقوق وما يجب على طالبي العلم أو نوافل العبادة من الحقوق
ومنها ما يكره المداومة على تركه كراهة شديدة
ومنها ما يكره تركه أو يجب فعله على الأئمة دون غيرهم وعامتها يجب تعليمها والحض عليها والدعاء إليها
وكثير من المنكرين لبدع العبادات تجدهم مقصرين في فعل السنن من ذلك أو الأمر به
ولعل حال كثير منهم يكون أسوأ من حال من يأتي بتلك العادات المشتملة على نوع من الكراهة بل الدين هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ولا قوام لأحدهما إلا بصاحبه فلا ينهى عن منكر ولا يؤمر بمعروف يغني عنه كما يؤمر بعبادة الله وينهى عن عبادة ما سواه
إذ رأس الأمر شهادة أن لا إله إلا الله والنفوس قد خلقت لتعمل لا لتترك وإنما رأوا الترك مقصودا لغيره فإن لم يشتغل بعمل صالح وإلا لم تترك العمل السيء أو الناقص لكن لما كان من الأعمال السيئة ما يفسد عليها العمل الصالح نهيت عنه حفظا للعمل الصالح
فتعظيم المولد واتخاذه موسما قد يفعله بعض الناس ويكون له فيه أجر عظيم لحسن قصده وتعيظمه لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم



Ahora miren un poco las palabras de al‘Uthaymin que pretende citar a Ibn Taymiyya para apoyar sus dichos (anotaciones en rojo de lo que fue censurado):


Citación:
"La institución, por algunos, de una fiesta para conmemorar el nacimiento del Profeta, a pesar de las divergencias que existen en cuanto a su fecha exacta –y que apunta, o a parecerles a los cristianos en su conmemoración del nacimiento de ’Îssa (’alayhi salam), o a expresar su amor y su veneración hacia al Profeta (1) (La Paz y las Bendiciones sean con él) – no era practicada por los ancianos, a pesar de que hayan tenido razones y que nada les impedía hacerlo.
Y si tal conducta contenía un bien, sea éste absoluto o incluso preponderante, ellos hubieran estado más habilitados para aplicarlo que lo estamos nosotros. El amor y la veneración que tenían hacia el Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) eran de hecho mucho más intensos que los nuestros y se preocupaban mucho más que nosotros para hacer el bien. Pues su amor y su veneración se expresaban únicamente en su conformidad con la vía del Profeta, la obediencia que le consagraban, la aplicación de su mando, la aplicación tanto en la forma que en el fondo –de su Sunna, la propagación [del mensaje] con el cual fue enviado y también en todos los esfuerzos que desarrollaron en sus corazones, por sus lenguas o por sus actos- en ésta vía.
Sin embargo, debemos reconocer que la mayoría de las personas que se dedican con atención a la práctica de tales innovaciones
(2) caen en estado de letargo cuando se trata de obrar en donde el orden del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) les llegó. No podemos no compararles con los que adornan y embellecen el Coran sin leerlo, o con los que lo leen sin aplicarlo. "

Fuente :

Al-dhiyâ’ ul-Lami’ou minal-Khotbi al-djawâmi’ p.36
Autor: Sheikh Muhammad Ibn Sâlih Al ’Uthaymîn
Traductor: Abou Anas (Arabe/Frances), Maysarah (Frances/castellano)




Para el (1) ése es el pasaje que fue suprimido por las manos de los falsificadores:
والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه و سلم عيدا


Traducción: Y Allah puede recompensarles por éste amor y éste Ijtihad (esfuerzo de interpretación), no por la innovación de hacer del día de su nacimiento una fiesta mientras que hay divergencias sobre la fecha de su nacimiento"

EL autor quiso suprimir deshonestamente todas las menciones de recompensas que la mano de Ibn Taymiya escribió, no quiso informarnos al respecto y prefirió esconderlo!!!

Para el (2) ése es el pasaje suprimido por las manos de los falsificadores:
مع مالهم فيها من حسن القصد والاجتهاد الذي يرجى لهم به المثوبة

Traducción: con lo que tienen en esto de buena intención y Ijtihad (esfuerzo de interpretación), por los cuales se espera para ellos la recompensa.

Pues así se juega con los textos para satisfacer las necesidades teológicas, obedeciendo así a la pasión culpable.
Sin embargo las palabras de Ibn Taymiya son claras, aunque juzga que el Mawlid no fue une práctica de los ancianos, reconoce la recompensa a los que lo celebran si su intención y su ijtihad es la expresión del amor del Mensajero, que la Paz y las Bendiciones sean con él.
Empezó y terminó su texto por la evocación de la recompensa de los que celebran el Mawlid.
Esta es la página del Libro de Sheykh ikh al Uthaymine rahimoulLlah:



Anotemos que hay un pasaje muy interesante en el texto del Imam  Ibn Taymiya (rahimahullah) que acaba con los que se pasan el tiempo acorralando a las innovaciones!

dijo:



وكثير من المنكرين لبدع العبادات تجدهم مقصرين في فعل السنن من ذلك أو الأمر به
ولعل حال كثير منهم يكون أسوأ من حال من يأتي بتلك العادات المشتملة على نوع من الكراهة

Traducción: "Muchos de los que condenan las innovaciones de adoraciones, les encuentras descuidados al cumplir las Sunnan de éstas adoraciones o al exhortar a realizarlas. Y puede ser que la situación de muchos de ellos (los que condenan las innovaciones) sea peor que la de los que hacen ésas tradiciones que contienen algo desaconsejado.


Sobhan Allah ! Ibn taymiya (rahimahullah) no solamente ataca los que se pasan el tiempo criticando lo que consideran innovación en lo de los demás, sino también dice que muchos de ellos pueden ser peores que los que critican.
Y mejor todavía, considera lo que hacen (los criticados de inovación) tradiciones que solamente comportan algo desaconsejado !!!

Me parecía bastante importanta para señalarlo y elhamdulillah, Ibn Taymiyya nos bastó y se encargó de responder a los denigradoes.


Fuente: http://aslama.com/forums/showthread.php?t=23996&page=2

Antropomorfistas: campeones de la falsificación.


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Antropomorfistas: campeones de la falsificación.



Las falsificaciones de obras de sabios son frecuentes para los wahhabis, pero en realidad no es un fenómeno reciente: ya se encontraba esa propensión a la mentira de los antropomorfistas de los tiempos pasados, como lo confirma este texto del imam as-Subki.


الإمام التاج السبكي في طبقات الشافعية إذ يقول: 1/192

(( .. وفي المبتدعة لا سيما المجسمة زيادة لا توجد في غيرهم ، وهو أنهم يرون الكذب لنصرة مذهبهم ، والشهادة على من يخالفهم في العقيدة بما يسوءه في نفسه وماله بالكذب تأييدا لاعتقادهم ، ويزداد حنقهم وتقربهم إلى الله بالكذب عليه بمقدار زيادته في النيل منهم ، فهؤلاء لا يحل لمسلم أن يعتبر كلامهم ... وقد تزايد الحال بالخطابية وهم المجسمة في زماننا هذا ، فصاروا يرون الكذب على مخالفيهم في العقيدة لا سيما القائم عليهم ، بكل ما يسوءه في نفسه وماله .

وبلغني أن كبيرهم استفتي في شافعي : أيشهد عليه بالكذب ؟؟
فقال : ألست تعتقد أن دمه حلال ؟؟ قال : نعم ، قال : فما دون ذلك دون دمه فاشهد وادفع فساده عن المسلمين
!!! 

فهذه عقيدتهم ، ويرون أنهم المسلمون وأنهم أهل السنة ، ولو عُدوا عددا لما بلغ علماؤهم ولا عالم فيهم على الحقيقة مبلغا يعتبر ، ويكفرون غالب علماء الأمة ثم يعتزون إلى الإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنه !!! وهو منهم بريء ، ولكنه كما قال بعض العارفين ، ورأيته بخط تقي الدين بن الصلاح : إمامان ابتلاهما الله بأصحابهما ، وهما بريئان منهم : أحمد بن حنبل ابتلي بالمجسمة ، وجعفر الصادق ابتلي بالرافضة .... وقد وصل حال بعض المجسمة في زماننا إلى أن كتب ( شرح صحيح مسلم ) للشيخ محي الدين النووي ، وحذف من كلام النووي ما تكلم به على أحاديث الصفات ، فإن النووي أشعري العقيدة ، فلم تحمل قوى هذا الكاتب أن يكتب الكتاب على الوضع الذي صنفه مصنفه ، وهذا عندي من كبائر الذنوب ، فإنه تحريف للشريعة ، وفتح باب لا يؤمن معه بكتب الناس وما في أيديهم من المصنفات ، فقبح الله فاعله وأخزاه ، وقد كان في غنية عن كتابة هذا الشرح ، وكان الشرح في غنية عنه
)) اهـ ..




El Imam Taj ad-Din as-Subki dice en at-Tabaqat ach-Chafi3iyya (Tomo 1 página 192) :

« Constatamos que los innovadores, particularmente los antropomorfistas, tienen una costumbre que no encontramos en los otros grupos: suelen recurrir a la mentira para darle razón a su doctrina. Utilizan particularmente el falso testimonio hacia los que les contradicen, atacando su persona y sus bienes con mentiras, para confirmar su creencia.
Su ira y su acercamiento a Allah por la mentira andan creciendo. No le es autorizado al musulmán tomar en consideración sus palabras. Son los antropomorfistas de nuestra época. No dejan de utilizar la mentira contra sus oponentes atacando más y más su persona y sus bienes.

Me fue relatado que uno de ellos fue interrogado sobre un shafi’i: « ¿Tenemos el derecho de mentir al respecto suyo? » Dijo: « ¿Acaso no estás convencido que su sangre es lícita?» Dijo: «Lo estoy». Dijo: «Todo lo demás no se compara con la preservación de la vida, pues testimonia al respecto suyo y rechaza el mal que comete hacia los musulmanes.».

Este es su dogma pero piensan que son verdaderos musulmanes y que son gente de la sunna. Si considerábamos el número de sus sabios, alcanzaría un nivel insignificante. Devuelven infieles la mayoridad de los sabios y proclaman después su afiliación con el Imam Ahmed ibn Hanbal! El es ciertamente alejado de ellos, como lo han dicho ciertos conocedores, así como lo pude leer de la pluma de Taqi ad-Din ibn Salâh : «Dos imam fueron probados por Allah por sus compañeros, aunque fueran inocentes [de sus extravíos]: Ahmed Ibn Hanbal con los antropomorfistas y Ja’far as-Sâdiq con los rawafid».
Algunos antropomorfistas de nuestra época llegaron al punto de falsificar el libro del imam an-Nawawi (la explicación del sahih Muslim) borrando páginas que trataban de los atributos. Siendo que an-Nawawi es ach'ari, el copista no aguantó transcribir este libro, así como fue compuesto por su autor. Este hace parte, a mi parecer, de los más grandes pecados, pues se trata de una corrupción de la chari’a, y es una puerta abierta hacia la falsificación masiva de los libros que pasarán por sus manos. Que Allah castigue de un castigo vil a quien que realiza ese tipo de villanías. »




Ejemplos de falsificaciones: 

Falsificación de al-Albani de Mustahabbât as-Salâh (Qâdi 'Iyad)

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 Falsificación por al-Albani de Mustahabbât as-Salâh (Qâdi 'Iyad)
Nasir ad-Din al-Albani, que está considerado sabio del hadîth por los salafis, es conocido por haber falsificado la ciencia del hadîth: numerosos especialistas del hadîth advirtieron contra los escritos de este personaje, así como los Sheykh Abi Fadl al-Ghimari, Abu Ghuddah, Habib ar-Rahman al-Azami, Mahmud Mamduh etc. Sobre éste escan, podrán ver una página de un libro de al-Albani donde dice que colocar las manos debajo del ombligo así como está lelegislado por la ley, es una acción basada en ningún hadîth sahih… Es totalmente falso, pues está aceptado por los hanafi, los hanbali, y los maliki (si no es para apoyarse). Pues en ésta página el sheykh al-Albani pone un comentario del Qadi ‘Iyad, pero falta el fin de su frase porque contradice sus afirmaciones con respecto al hecho de poner las manos debajo del ombligo. Para él, las manos deben estar puestas sobre la parte la parte arriba del pecho (lo que no contestamos.. lo que contestamos, es el fanatismo y la afirmación que poner las manos en un otro lugar es infundado).



Para los no arabofonos, la traducción del pasaje subrayado es «Qâdi ‘Iyâd al-Mâliki dice en Mustahabbât as-Salâh libro al-‘lâm (p.15, tercera edición, Rabat): «La mano derecha debe estar puesta encima de la izquierda y sobre la parte arriba del pecho"

Pero si tomáis el libro original, veréis que falta una parte que ése hombre odia, pues contradice sus afirmaciones… Qué decir de un hombre que, sabiendo las cosas, las esconde para apoyar sus dichos?

Primero, ésta es la cubierta del libro que al-Albani utilizó, porque algunos podrían decir que se debe a una edición diferente, la cual podría ser incompleta… pero no es así.
  .  
Y éste es el texto original del Qadi 'Iyad al-Maliki, famoso sabio Maliki
En el comentario de al-Albani falta la frase subrayada en azul: «wa quila ‘inda surrati », lo que significa «y también está dicho al nivel del ombligo». La frase completa es: «La mano derecha debe estar puesta encima de la derecha y sobre la parte arriba del pecho, y también está dicho al nivel del ombligo."

Falsificación del comentario del imam as-Sawi por los wahhabis


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Falsificación del comentario del imam as-Sawi por los wahhabis


Después de la falsificación por los wahhabis de muchas obras de referencia, como el famoso libro de an-Nawawi al-adhkar, falsificaron el comentario del imam as-Sawi sobre el tafsir al-Jalalayn de la surah al-Fatir versículo 6: 
Realmente el Shaytán es enemigo vuestro, tomadlo como tal. Él sólo llama a los de su partido a que sean los compañeros del Sair.

El imam as-Sawi en este pasaje habla de los wahhabis y de sus derrapajes.

Hoy en día los wahhabis quieren borrar y suprimieste pasaje para esconder lo que los sabios de la Umma escribieron sobre sus patinazos en la creencia, en la comprensión de los textos, y en sus actos y comportamientos hacia sus hermanos musulmanes. 

1) el texto original no falsificado de la edición aissa al-halabi (Egipto):



http://www.al-razi.net/vb/attachment.php?s=&postid=8363.


2) el texto falsificado de la edición dar al-kutub al-3ilmiya, financiada por los wahhabis:

http://www.al-razi.net/vb/attachment.php?s=&postid=8369


La parte suprimida del texto es la siguiente:
كما هو مشاهد الآن في نظائرهم وهم فرقة بأرضالحجاز يقال لهم الوهابية يحسبون أنهم على شيء ألا إنهم هم الكاذبون

Como lo vemos hoy en sus semejantes [a los Khawarij] que son un grupo de gente en la tierra de hijaz (hoy, Arabia Saudí) llamados wahhabis. Creen que están sobre la buena vía, pero son mentirosos.


Las fuentes están citadas, las páginas están escaneadas, todas las pruebas están presentes, pues sólo falta que difundáis este artículo para denunciar a ésa secta malhechora.