El divorcio en el Islâm

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Antes de todo, conviene recordar que el matrimonio es un acto muy importante en la vida humana. La protección del lazo que establece constituye uno de los objetivos esenciales tomados en consideración a través de los enseñamientos del Islâm. Leyendo el Corán, constatamos que Allâh habló del matrimonio con la expresión "mîthâqan ghalîdhâ" (literalmente: "alianza fuerte"), que indica de manera explicita el valor de este compromiso de vida comuna que une el esposo y la esposa (Ver Surah 4 / Versísulo 21).

Pues el lazo matrimonial es establecido para durar y para que los esposos puedan construir (y reforzar continualmente) un hogar que permita a cada uno encontrar amor, afecto, complicidad, quietud, serenidad… un hogar acogedor, que también permitirá a su futura progenitura realizarse plenamente… Es bien para que el "Nikâh" se establezca de manera durable que el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) ordenaba, por ejemplo, al que deseaba casarse averiguar, antes del matrimonio, que la apariencia física de la que había elegido le convenía perfectamente (Sunan Abî Dâûd, entre otros) 
Es también para contribuir a la protección de la pareja que el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) enseñaba a los esposos la paciencia y el perdón, cuando se dirigía hacia ellos diciendo: "Que un creyente (es decir el esposo) no sienta ira por una creyente (i.e. la esposa)… Si no le gusta un rasgo de su caracter, le gustará otro." (Sahîh Muslim) 
Comentando este Hadîth, el Mufti Taqui escribió: "El esposo no debe focalizarse sobre los errores y las faltas (eventuales) de su esposa hacia él. Al contrario, debe considerar sus cualidades y, teniéndolas en cuenta, perdonar los (eventuales) fallos que le habrán afectado…" [Takmilah Fath il Mulhim - tomo 1 / página 133]

A partir de esto, aparece lógico que todo lo que puede fragilisar el lazo solido del matrimonio, y con mayor razón lo que puede provocar su ruptura, no es apreciado en el Islâm. Es en este sentido que hay que entender notamente los propósitos muy duros que el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) tenía contra el que induce al desacuerdo entre una mujer y su esposo (mencionando por ejemplo ante ella los defectos de este, o alabando ante ella las cualidades de un hombre extranjero. -Referencia: "Abu Daûd", con el comentario de "Awn ul Ma'bûd")

Es justamente considerando esto que la mayoría de los ulama emitieron el aviso que el divorcio en el Islâm no debe ser pronunciado excepto en caso de necesidad[1] Este aviso mayoritario fue expresado notamente por Al Kâsâni r.a. (entre los ulama hanafies - "Badâï us Sanâï" - Tomo 3 / Página 95), Al Kamâl ibnul Humâm (también hanafi - "Fath ul Qadîr" - Tomo 3 / Página 22), Ibn Âbidîne r.a. ("Raddul Muhtâr" - Tomo 3 / Página 228), Ibn Taymiyah r.a. ("Fatâwa Cheïkh il Islâm Ibn Taymiyah" - Tomo 3 / Páginas 16 y 62), entre otros…(Ver también: respecto al fiqh hambali "Kacchâf ul Qinâ'" - Tomo 3 / Página 139, y para los shafi3i "Mugniy ul Muhtâdj" - Tomo 3 / Página 307)

Este aviso es basado esencialmente en los argumentos siguientes:
  • Divorciar sin razón válida constituye una expresión de ingratitud, siendo que constiste en poner un termino al lazo del matrimonio -"Nikâh", que es un favor de Allâh, como lo indica el versículo siguiente: “Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que reflexiona.” [ayah 21 surah 30]. Y la ingratitud es condenada en el Islâm.
  • Como lo recalca Ibn Taymiyah r.a., percibimos que a Allâh no le gusta el divorico, viendo que en el texto coránico, el hecho de destrozar injustamente la vida de una pareja provocando la separación entre los esposos es propio de los brujos, adeptos de los demonios y de los shayâtin: “[…] Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa […]”[Surah 2 / ayah 102]. Por otra parte, en un Hadîth auténtico, el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) afirma que el demonio más apreciado por "Shaytân" (satán) es el que consigue provocar la ruptura entre un hombre y su esposa.
  • En otro Hadîth, fue mencionado que la mujer que reclama el divorcio a su esposo sin razón válida no sentirá el olor del Paraíso.
  • Finalmente, repudiar a su esposa sin razón válida es perjudicarle… a ella, pero también a los hijos; y no es permitido perjudicar así a ajeno.
Sin embargo, el Islâm admite que puedan ocurrir situaciones extremas en las cuales proseguir la vida conyugal ya no es posible. De hecho, no se trata de negar el hecho de que, el caracter humano siendo lo que es, tensiones pueden surgir en un momento o en otro, en la vida de la pareja… Cuando esto ocurre, cada uno de los esposos debe procurar de encontrar, tan pronto como se puede, vías de conciliación durables (ente ellos, o buscando la ayuda de mediadores, como lo enseña el Corán: “[…] que sean rectas, obedientes y que guarden, cuando no las vean, aquello que Allâh manda guardar. Pero aquéllas cuya rebeldía temáis, amonestadlas, no os acostéis con ellas, pegadles; pero si os obedecen, no busquéis ningún medio contra ellas. Allâh es siempre Excelso, Grande. Y si teméis una ruptura entre ambos, nombrad un árbitro de la familia de él y otro de la familla de ella. Y si quieren reconciliarse, Allâh propiciará su reconciliación.” [surah 4; ayah 34 y 35] – Leer también: El Corán recomienda pegar a las mujeres? ).

A pesar de todo y por varias razones, puede suceder que estas tensiones persistan, se repitan, se amplifiquen y, a la larga, provoquen aversión entre los esposos… una aversión tal que la separación se vuelve ser el unico medio para el hombre y la mujer, cada uno de su lado, de encontrar la serenidad del corazón y del espiritu, intentar hacerse una nueva vida, y tal vez fundar una nueva familia… En este tipo de situación extrema, el divorcio representa también un medio que permite a los hijos (si la pareja tiene hijos…) recobrar una vida "normal" y salir así de un ámbito de disputas, luchas y fricciones incesantes entre sus padres…

Pues para responder a su pregunta, el Islâm no prohibe y no condena totalmente el divorcio  (contrariamente al catolicismo, donde fue instituido el principio de indisolubilidad del matrimonio, con admisión del principio de "caducidad del matrimonio" en algunos casos muy limitados…) , pero no dejando por lo tanto posibilidad de hacerlo como se lo antoja… en cual caso encontraríamos desvíos y excesos como el que denuncia Châh Waliullâh Ad Dahlawi r.a., que escribió lo siguiente:
Hay en la multiplicación de los divorcios y en su banalización varios efectos nefastos, entre los cuales (uno de los mayores) sería que hombres no buscan sino satisfacer sus pulsiones sexuales con diferentes mujeres contrayendo matrimonios, rapidamente seguidos de divorcios, sin dar consideración a los objetivos esenciales buscados a través del "Nikâh" (en el Islâm) (fundación de un hogar estable, ayuda mutual para la realización de intereses comunes, protección contra la fornicación y el adultero…)- ["Hudjjat ullâhil Bâlighah" - Tomo 2 / Página 138]

En calidad de religión "del justo medio y de la moderación" (dînân wasatan), todos los principios que definió el Islâm y todas las reglas que enunció en materia de divorcio tiene este doble objetivo: Evitar, por un lado, la multiplicación de los divorcios, sin por lo tanto, por otro lado, cargar los esposos con obligaciones insoportables…
(Referencia: "Takmilah Fath il Mulhim" del Mufti Taqui Outhmâni - Tomo 1 / Páginas 131 y las siguientes, "Halâl aul Harâm" del Cheikh Khâlid Sayfullâh - Páginas 315 y las siguientes, "Fiqh us Sunna" - Tomo 2 / Páginas 379 y las siguientes, "Al Mufassal fî Ahkâmil Mar'ah" - Tomo 7 / Páginas 351 y las siguientes)


Wa Allâhu A'lam!
Y Allâh sabe Más!



Notas:
[1]- Este aviso mayoritario se opone a otro, defendido por un grupo de sabios, como el Imâm al-Qurtubi r.a., Ibnul Mondhir r.a., As Sarakhsi r.a., y algunos grandes nombres de la escuela hanafi (Referencia: "Tafsîr Qurtubi" - Tomo 3 / Página 126, "Al Mabsût" - Tomo 6 / Página 2, "Ad Durrul Mukhtâr" - Tomo 3 / Página 227), y que dice que el estatuto original del divorcio, en Islâm, es la permisión ("ibâhah").



Al Ghaffâr (Ibn Kathîr, Ash Sha'rawî & Ismâ'îl An Nabahânî)






Allâh (Exaltado sea) dijo: 
«Y es cierto que Yo soy Indulgente (Ghaffârun) con el que se vuelve a Mí, cree, actúa con rectitud y se guía.» 
[Sûrah 20 – Âyah 82].

Al Imâm Ismâ'îl Ibn Kathîr (que Allâh le tenga misericordia) dijo que este versículo significaba
«Quien se dirige hacia Mi arrepintiéndose, aceptaré su arrepentimiento, y esto sin tener en cuenta sus pecados precedentes.» [Tafsîr Ul Qur°ân Il 'Azîm].

Allâh es así Al Ghaffâr: El que no deja de perdonar. Al Ghâfir siendo El que perdona y Al Ghafûr siendo la forma intensiva de Al Ghâfir.
Al Imâm Muhammad Ul Mutawallî Ash Sha'rawî (que Allâh le tenga misericordia) comentó este Nombre diciendo:
«El verbo «ghafara» significa cubrir y proteger. «Ghafara a alguien» significa cubrir sus faltas y no hacerlas caso, o sea perdonarlas.
Al Ghaffâr es uno de los Nombres de Allâh. Allâh expresa su cualidad de Perdonador  en el Qur°ân con muchos derivados. Podemos encontrar el verbo «ghafara» conjugado al pasado y al presente. Podemos también encontrarlo bajo forma nominal y adjetival y tener diversas funciones en la frase. Así que sería muy difícil enumerar estos verbos con sus diferentes derivados en el Qur°ân.
El perdón es una de las características más destacables de nuestro Señor. Sin su perdón, los seres humanos no se hubieran preocupados por sus pecados y se hubieran dirigido directamente a la ruina. El perdón no es incompatible con la justicia que supone la retribución de hombres según sus casos, porque no son infalibles, y el perdón será así una misericordia para cada uno de ellos.
Nuestro Señor no dejo de explicar en el Qur°ân que no había, después del arrepentimiento y del remordimiento, pecados que no serían concernidos por Su perdón. Pues todo pecado es potencialmente perdonable, como lo ha dicho en el versículo siguiente: «Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allâh, es verdad que Allâh perdona todas las faltas, pues El es Al Ghafûr Ar Rahîm. ». »[Sûrah 39 – Âyah 53].
El término «jamî'an - todas» significa que no hay excepción a Su misericordia si un arrepentimiento sincero y auténticos remordimientos son expresados. Y esta regla no se opone a los dos pasajes coránicos siguientes:

«Es cierto que los que se niegan a creer y desvían del camino de Allâh, se han alejado en un profundo extravío. A los que se niegan a creer y son injustos, Allâh no los perdonará ni los guiará a ningún camino que no sea el camino de Yahannam, donde serán inmortales para siempre. Y eso es simple para Allâh.» [Sûrah 4 – Âyât 167 à 169].
«¡Vosotros que creéis! Creed en Allâh y en Su mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su mensajero y en el Libro que hizo descender antes. Quien niegue la creencia en Allâh, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá alejado en un gran extravío. Es verdad que a quienes creyeron y luego renegaron, y después volvieron a creer y renegaron de nuevo, siendo mayor aún su incredulidad, Allâh no los perdonará ni les mostrará ningún camino. » [Sûrah 4 – Âyât 136 & 137].

Los dos pasajes coránicos siguientes nos dicen porque no hay ninguna contradicción con los dos precedentes:
«Es cierto que Allâh no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere. Y quien atribuya asociados a Allâh, habrá forjado una falsedad incurriendo en un enorme delito. » [Sûrah 4 – Âyah 48].
«Quienes hablan mal de los creyentes que dan espontáneamente y de los que no cuentan sino con el límite de su capacidad y se burlan de ellos, Allâh se burlará a su vez de ellos y tendrán un castigo doloroso. Pidas o no pidas perdón por ellos, aunque lo pidieras setenta veces, Allâh no los perdonaría. Eso es porque han renegado de Allâh y de Su Mensajero y Allâh no guía a la gente pervertida.» [Sûrah 9 – Âyât 79 & 80].

La regla del perdón Divino quiere que este pueda ser concedido a toda persona animada de fe sincera en Allâh y que se arrepienta amargamente por sus pecados. Sin embargo, toda persona que sale del ámbito de la fe y entra en la incredulidad o el politeísmo no puede, evidentemente, querer el perdón de Allâh. Es inconcebible que alguien pueda ser incrédulo y aspirar en el mismo tiempo al perdón de Allâh. Además las buenas acciones de los incrédulos no tienen ningún peso y no pueden constituir un medio de obtener el perdón de Allâh, como lo precisa el versículo siguiente: « […] No dejarán de haceros la guerra hasta conseguir, si lo podían, que reneguéis de vuestra Práctica de la Adoración. Pero quien de vosotros reniegue de su Práctica de Adoración y muera siendo incrédulo… esos habrán hecho inútiles sus acciones en esta vida y en la otra, y serán los compañeros del Fuego en el que serán inmortales… » [Sûrah 2 – Âyah 217].
«Di a los que niegan creer que si cesan, les será perdonado lo que hayan hecho y esté consumado, pero si reinciden… Ya hay precedentes de cuál fue la práctica acostumbrada de los antiguos.» [Sûrah 8 – Âyah 38]. » [Sharh Asmâ'°u Llâh Il Husnâ].

Y Al Imâm Ismâ'îl An Nabahânî (que Allâh le tenga misericordia) dijo también:
«Al Ghaffâr es el que hizo aparecer lo que es bello, y disimuló lo que es repugnante entre los pecados y las otras fechorías.
La primera marca de Su protección a favor del servidor, es que disimuló en su interior la fealdad de su cuerpo que repugnan a los ojos y ha cubierto de belleza su exterior. Es decir cuán es grande la diferencia entre el interior y el exterior del servidor sobre los planos de la limpieza y de la suciedad, de la fealdad y de la belleza. Mira atentamente lo que manifestó y lo que escondió.
La segunda marca de Su protección, es el hecho de que haya colocado las ideas detestables y sus voluntades feas en el fundo del secreto de su corazón para que nadie pueda conocerlo. Además, lo que pasa por su espíritu como obsesiones y fobias posibles y lo que encierra su consciencia como fraude, traición y mala opinión de la gente se desvelaría a la gente, y entonces le despreciarían y tal vez se ensañarían con él para destruirle y hacerle perecer. Pues mira cómo le protegió!
En cuanto a la tercera marca de Su protección, reside en el hecho de que le haya perdonado sus faltas por las cuales merecería ser puesto a desnudo ante el mundo entero.» [Mukhtasar Maqsad Ul 'Asnâ].

Que Allâh nos proteja en este mundo y en el otro contra todo mal que creó y nos conceda Su perdón eternal, Allâhumma Âmîn.

Al Muwahhidûn.



Al Khâliq - Al Bârî° - Al Musawwir (Ash Sha'rawî, Mustafâ Al Badawî, Ismâ'îl An Nabahânî...)


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Allâh (Glorificado y Exaltado sea) dijo: 
«El es Allâh, Al Khâliq, Al Bârî°, Al Musawwir.
Suyos son los nombres más hermosos. A Él Lo glorifica cuanto hay en los cielos y en la tierra.
Y El es el Irresistible, el Sabio.» 
[Sûrah 59 – Âyah 24]

Al Khâliq

Allâh es Al Khâliq, traducido generalmente por El Creador.

Ash Shaykh Muhammad Ul Mutawallî Ash Sha'rawî (que Allâh le haga misericordia) dijo: 
«El verbo «khalaqa» significa crear a partir de la nada. Al Khâliq es el nombre del agente del verbo crear y significa El Creador. En el sentido absoluto que acabamos de evocar, es decir el hecho de crear a partir de la nada, este nombre no puede ser atribuido a otro que Allâh.» [SharhAsmâ°u Llâh Il Husnâ].

Es así que el Imâm Ibn Al Jawzî relató que el Imâm Abû Sulaymân Al Khattâbî (que Allâh le tenga misericordia) dijo sobre este Nombre: 
«Al Khâliq es El que hizo empezar la creación y que inventó las creaturas sin ejemplo precedente.» [Zâd Ul Masîr].

Y Ash Shaykh Mustafâ Al Badawî (que Allâh le bendiga) dijo: 
«Al Khâliq es El que hace pasar los seres de la no-existencia hacia la existencia. Cuando es utilizado en propio, este término designa el conjunto de las tres funciones que consisten en concebir los seres de que se trata, en hacerles salir de la no-existencia y en darles su forma específica.» [Hâshiyah 'Alâ Miftah Ul Falâh].

Al Bârî°

Allâh es también Al Bârî°, traducido generalmente por El Originador.

Ash Shaykh Muhammad Ul Mutawallî Ash Sha'rawî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:
«El verbo «baru°a» significa ser exento de toda anomalía y a salvo de toda acusación.
El verbo «barra°a» significa declarar alguien inocente o reconocerle sin defecto.
El nombre «barî°» significa inocente, como en el versículo siguiente: «Y quien contraiga una falta o un delito y luego acuse de ello a un inocente (barî°), habrá cargado con una calumnia y con un delito evidente. » [Sûrah 4 – Âyah 112].
El término «barâ°» es un sinónimo de «barî°», como en el versículo siguiente:«Ibrâhîm les dijo a su padre y a su gente: Y estoy libre (barâ°) de lo que adoráis! ». » [Sûrah 43 – Âyah 26].
El verbo bara°a significa concebir una criatura según el objetivo y la finalidad que queremos asignarla.
El Nombre de Allâh «Al Khâliq» designa El que crea a partir de la nada; mientras que el Nombre «Al Bârî°» designa El que creó confiriendo a Su criatura características apropiadas a la misión para la cual fue creada.
Al Khâliq y Al Bârî° son así dos Nombres semánticamente muy cercanos el uno del otro, pero no son sinónimos; el Nombre Al Bârî° significa, además de «Creador», «El que da a Su creatura características especificas para una tarea o una misión particular». » [Sharh Asmâ°u Llâh Il Husnâ].

Y Ash Shaykh Mustafâ Al Badawî (que Allâh le bendiga) dijo: 
«Al Bâri° es El que hace salir el modelo creado en calidad de arquetipo en el Intelecto Divino Eternal hacia la existencia manifiesta.» [Hâshiyah 'Alâ Miftah Ul Falâh].

Al Musawwir

Allâh es también Al Musawwir, traducido generalmente por El Modelador.

Ash Shaykh Muhammad Ul Mutawallî Ash Sha'rawî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:
«El verbo «sawwara» se refiere al hecho de dar una forma particular. Designa igualmente la acción de esculpir, dibujar y fotografiar.
El nombre de agente «musawwir» designa sistemáticamente el escultor, el dibujador o el fotógrafo, según el contexto.
Al Musawwir es uno de los Nombres de Allâh más lindos. Cuando empleamos el verbo «sawwara» hablando de Allâh, entendemos con él la facultad de Allâh de dar a cada una de Sus criaturas una forma bien determinada. Y basta observar lo que nos rodea para convencerse de la impresionante diversidad de las criaturas: ninguna de ellas es idéntica a la otra.» [Sharh Asmâ°u Llâh Il Husnâ].

Y Al Imâm Fakhr Ud Dîn Ar Râzî (que Allâh le tenga misericordia) relató que los sabios también dijeron respecto a este Nombre:
«Es El que devuelve tu constitución armoniosa y que equilibra tu creación.  Allâh dice: «En verdad creamos al hombre en la mejor armonía.» [Sûrah 95 – Âyah 4].
Es también El que embellece los aspectos exteriores de una manera general y que ilumina particularmente los secretos.
Es igualmente El que distingue la gente de los animales por su constitución natural y que distingue la gente del elite por la purificación del carácter.» [Lawâmi' Ul Bayyinât fil Asmâ°i Llâh wa As Sifât].

Conclusión

Al Imâm Yûsuf Ibn Ismâ'îl An Nabahânî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: 
«Podríamos creer que estos Nombres son sinónimos y que todos se refieren a la creación y a la concepción. Pero no hay que pensar así, ya que todo lo que viene de la nada hacia la existencia necesita primeramente la determinación, segundamente de la existenciación según esta misma determinación, y terceramente la forma que se le da después de la existenciación. Y Allâh (Exaltado sea) es Creador debido al hecho de que es Conceptor y Existenciador, y es Modelador siendo que es Él que ordena de la manera más perfecta las formas de las cosas concebidas e inventadas.» [Mukhtasar Maqsad Ul Asnâ].

Al Muwahhidûn.