¿Es que se puede rezar con el ghusl solamente?



¿Es que se puede rezar con el ghusl solamente?



Pregunta: 
Es que el Ghusl (la ablución mayor) después de la menstruación o de los loquios o después de la mancilla mayor (janâba) es suficiente para poder rezar?


Respuesta: 
Si, el Ghusl obligatorio (debido a la janâba o a la relación sexual o al fin de la menstruación o de los loquios) es suficiente para poder rezar excepto si durante el Ghusl o después, ocurre algo que anula la ablución menor, caso en el cual habrá que hacer la ablución menor antes de rezar.

El gran sabio Ibn Ashir Al-maliki dice en su matn (capítulo del Ghusl):   


تَبْدَأُ فِي الْغَسْلِ بِفَرْجٍ ثُّمَ كُفْ 

عَنْ مَسِّهِ بِبَطْنِ أَوْ جَنْبِ الأَكُفّ 
أو إصْبَعٍ ثُمَّ إذَا مَسَسْتَهُ 
أعِدْ مِـنَ الوُضُوءِ مـَا فَعَلْـتَهْ 



84 Empezar lavando las partes íntimas (sexo), luego abstenerse | de tocar el sexo con la parte interior o el interior de las palmas – 

85 o de los dedos. Si lo tocamos, | volver a hacer la ablución (la ablución menor) que fue realizada. 


Al-khurshî en su sharh del Mukhtasar de Khalîl dice: 
«Si el que se purifica (ritualmente) hace solamente la ablución mayor sin la menor, es suficiente en el caso en el cual la ablución mayor es obligatoria. Si la ablución mayor realizada no es obligatoria (que no se debe a la janâba ni a la relación sexual ni al fin de la menstruación o de los loquios), hay que realizar la ablución menor para poder rezar…» 


جاء في 'شرح مختصر خليل' للخرشي 1/175 

فإن اقتصر المتطهر على الغسل دون الوضوء أجزأه ، وهذا في الغسل الواجب ، أما غيره فلا يجزئ عن الوضوء ، ولا بد من الوضوء إذا أراد الصلاة ' 
انتهى 



Entre las pruebas de esto: 

El versículo coránico: Surah Al-mâida, versículo 6: 
« ... Y si estáis impuros, purificaos… » Esto significa aquí que la ablución mayor es suficiente para poder rezar. 
وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا 
المائدة/6 

El Imâm Mâlik en su Muwattaa(1/131) relata, en el sentido: Sâlim Ibn ‘Abdellah Ibn Omar dijo: Vi mi padre Abdellah Ibn Omar (que Allâh esté complacido con él) hacer la ablución mayor –Ghusl- luego la menor, entonces le dije: «Oh padre mío, ¿la ablución mayor no es suficiente?» 
Respondió: «ciertamente, pero a veces toco mi pene y por eso hago la ablución menor» 

وروى الزهرى، عن سالم، قال: كان أبى يغتسل، ثم يتوضأ، فأقول أما يجزئك الغسل؟ فقال: وأى وضوء أتم من الغسل للجنب، ولكنى يخيل إلىَّ أنه يخرج من ذكرى شىء فأمسه فأتوضأ لذلك 

En el Hadîth relatado entre otros en Sunan Ibn Mâja, el Profeta (Paz y Bendición sobre él) dijo a Fatima Bint Abî Habîsh, que sufría de la sangre de menstruación que no para (Istihâda), en el sentido: « …Es una vena y no es la menstruación, cuando llega la menstruación, para de rezar, cuando el tiempo (el flujo) de la menstruación se termina, lávate y reza» 
[Tanwîr Al-hawâlik tomo I página 79] 

أخبرنا الربيع قال أخبرنا الشافعي قال أخبرنا مالك عن هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة قالت (قالت فاطمة بنت أبي حبيش لرسول الله إني لا أطهر أفأدع الصلاة فقال رسول الله إنما ذلك عرق وليس بالحيضة فإذا أقبلت الحيضة فدعي الصلاة فإذا ذهب قدرها فاغسلي الدم عنك وصلي 


Para todos los detalles acerca del ghusl: La Ablución Mayor


Tocar una mujer, ablución, estatuto del waswas





Tocar una mujer, ablución, estatuto del waswas


Pregunta: 
1. ¿Cuál es el tocar o el beso que anula la ablución (menor) en nuestra escuela?
2. Si una persona tiene dudas enfermizas (waswâs) acerca de la validez de su ablución, qué debe hacer? 




Respuesta: 

1.  Ibn Ashir dice en sus versos que entre las causas de anulación de la ablución menor:
 


لَمْسٌ وَقُـبْلَةٌ وَذَا إِنْ وُجِدَتْ 
لَذَّةُ عَادَةٍ كَــذَا إِنْ قُصِدَتْ 

إِلْطَافُ مَرْأَةٍ كَذَا مَسُّ الذَّكَرْ 
وَالشَّكُّ فِي الـحَدَثِ كُفْرُ مَنْ كَفَرْ 

Traducción de los versos citados: 
entre las causas que invalidan la ablución menor:
 
74 Tocar, acariciar o besar si sentimos en esto | el placer sensual normal o si tuvimos la intención de sentir tal placer, 


75 Una mujer que introduce su dedo en su vagina (Iltâf), un hombre que toca su pene (directamente con la palma de la mano, o el lado de la mano, o los dedos), [1] | dudar de haber tenido algo que anule la ablución y la apostasía.  


Si la caricia se hace encima de un tejido espeso (pero no de un tejido ligero ni directamente) de la persona que excita normalmente el placer carnal: la ablución menor no es anulada, excepto si el que toca toca un miembro de alguien otro, brazo, pierna, con la intención de sentir el placer carnal, en cual caso su acto devuelve la ablución menor invalida. 

Lo que está conocido en nuestra escuela es que el beso sobre la boca de la mujer anula la ablución menor en todos los casos. 

Para el que besa su hijo, el que toca una niña de 5 años por ejemplo o una anciana que no se desea: la ablución queda válida.
Tocar (por ejemplo saludando) una mujer Mahram (hermana, tía, madre…) sin sentir placer, tampoco no inválida la ablución.

La mirada (sin tocar) de una mujer que lleva a una sensación de placer no anula la ablución, excepto si hay derrame demadhy
Si siente el placer después de tocar y no durante y sin haber tenido la intención del placer al comienzo: en este caso es como la mirada, no invalida la ablución menor.
Si la mirada (o el pensamiento) lleva a un derrame de madhy entonces la ablución menor es inválida, y si esta mirada (o este pensamiento) lleva a un derrame de esperma entonces el Ghusl se vuelve obligatorio.
 


Señalemos que no se debe mirar (de manera impúdica) a una mujer extranjera ni tocarla.
Todo esto está prohibido en el Islam. 

Allâh dice en el Coran: 
«
Di a los creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, eso es más puro para ellos.
Es cierto que Allah sabe perfectamente lo que hacen.
Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres*, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer.
Y que al andar no pisen golpeando los pies para que no se reconozcan adornos* que lleven escondidos.
Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito.
» [Surah An-nur , verículos 30 y 31]. 

En el Hadîth Sahîh relatado por Al-hâkim (según Hudhayfa) : 

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «la mirada (ilícita) es una flecha venenosa entre las flechas de Iblîs (Satan) que Allâh le maldiga, el que la abandona por temor hacia Allâh, Allâh exaltado sea le dará una fe (îmân) cuya encontrará el dulzor en su corazón»  


وعن حذيفة رضي الله عنه قال 
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم 
النظرة سهم من سهام إبليس مسمومة من تركها من خوف الله أثابه الله إيماناً يجد حلاوته في قلبه 

Ver también : 

La Aciones que Devuelven el Ghusl Obligatorio
Notas: 
[1] Si lo toca por encima de la ropa o de la toalla, la ablución queda válida.



2. 

Dudar (de manera normal) de haber tenido algo que anula la ablución después de haberla realizado, devuelve la ablución inválida en nuestra escuela. 

Sin embargo: el waswâs: la enfermedad de la duda, no hay que hacerle caso. El que sufre de esta enfermedad no debe renovar su ablución si tiene dudas enfermizas sobre algo que invalida su ablución (Hadath)
 después de realizarla. 
Según nuestros sabios: el waswâs es un trastorno del comportamiento: un comportamiento obsesivo que consiste en dudar por lo menos una vez al día (cada día) de su estado de pureza ritual (en este caso). Son insuflaciones del diablo. 
Para levantar la dificultad causada por esta enfermedad y para oponerse a los propósitos del diablo y a sus insuflaciones: no hay que hacerle caso, hacer como si no hubiera nada.


Ablución: pasar las manos mojadas sobre el velo?





Ablución: pasar las manos mojadas sobre el velo?


Pregunta: 
La obligación de pasar las manos mojadas sobre los cabellos (cabeza) en la ablución (wudû’) concierne toda la cabeza? 
Y en cuanto a la mujer, ¿puede pasar las manos mojadas sobre su velo?



Respuesta: 
Respecto al pasaje de las manos mojadas sobre la cabeza en la ablución: el Imâm Mâlik en su Muwattaa exige que se pasen las manos mojadas sobre toda la cabeza (cabello) obligatoriamente y no acepta pasarlas sobre el turbante ni sobre el velo.
[Tanwîr al-hawâlik tomo I página 56] 

Ibn Abî zayd en su Risâla Capítulo 4 nos dice respecto al mash ar-raas (pasar las manos mojadas sobre la cabeza: que es obligatorio) y del raddu mashi ar-raas (la vuelta de las manos mojadas sobre la cabeza: que es sunna): 
...luego tomará agua con su mano derecha que derramará en su mano izquierda, y pasará después las dos manos sobre su cabeza, empezando por delante, es decir la raíz frontal de los cabellos. Haciéndolo, juntará las extremidades de los dedos de cada mano con las de la otra mano, sobre la cabeza, mientras que los pulgares estarán (al principio) sobre las sienes, y pasará así sus manos hasta alcanzar la extremidad posterior de los cabellos, en la nuca. Realizará después la vuelta con sus manos hasta la frente, haciendo pasar los pulgares desde detrás de las orejas hasta las sienes. 

[Anotar que pasar las manos mojadas sobre la nuca (raqaba) es Makrûh (odioso), no hay que hacerlo].

Cual sea la manera con la cual pasará las manos sobre la cabeza, será suficiente si la engloba enteramente, pero la manera citada es preferible. Además, si hunde sus manos en el recipiente, las saca mojadas y las pasa sobre su cabeza, será suficiente. 
La mujer pasará sus manos como lo hemos descrito, las pasará también sobre sus mechas colgante (sobre la frente y las sienes), pero no las pasará sobre su pañoleta(1). Así, pasará sus manos debajo sus trenzas cuando realizará la vuelta con sus manos desde la nuca hasta la frente… 

(Si el pelo está atado o trenzado, no hay que soltarlo para pasar las manos mojadas encima, excepto si hay muchas trenzas (atadas con varios
hilos) en cual caso no se pueden pasar las manos mojadas sobre la cabeza.)


Sin embargo el Imâm Shâfi'î dice que basta pasar las manos mojadas sobre solamente una parte de la cabeza, y Abû Hanîfa dice que basta pasarlas sobre 1/4 de la cabeza. 

Los sabios autorizan la mujer a pasar las manos mojadas sobre su velo (en caso de
dificultad: enfermedad (que afecta la cabeza e impide el uso del agua), el frio o otra necesidad): su prueba es la práctica de Umm Salama y el Hadîth del Profeta (Paz y Bendición con él) que lo autorizó. 
(Si procede de esta manera, incluirá un poco de su cabello). 

(Ver también: Al-mash:  Purificar pasando las manos mojadas (sobre la cabeza, los calcetines, las heridas, los vendajes etc.) 
) 

Los Shafi’i piensan que se puede pasar la mano debajo del velo para realizar el pasaje de las manos mojadas sobre la cabeza (cabellos) como lo hizo Aïsha (que Allâh esté complacido con ella). 
También (para ellos): si el velo es fino y permite el pasaje del agua entonces si, puede…


روى سعيد ابن منصور عن المغيرة أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يمسح بناصيته وعمامته. 
وَعَنْ ثَوْبَانَ قَالَ: 
بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَرِيَّةً فَأَصَابَهُمْ الْبَرْدُ فَلَمَّا قَدِمُوا 
عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 
شَكَوْا إلَيْهِ مَا أَصَابَهُمْ مِنْ الْبَرْدِ فَأَمَرَهُمْ أَنْ يَمْسَحُوا عَلَى الْعَصَائِبِ وَالتَّسَاخِينِ 
أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُد 



روي عن عائشة رضي الله عنها أنها أدخلت يدها تحت الخمار ومسحت برأسها، وقالت: بهذا أمرني رسول الله صلى الله عليه وسلم 
كانت أم المؤمنين أم سلمة رضي الله عنها تمسح على خمارها 



إذا كان لا حرج في نزعه 
تنزع خمارها ثم تمسح برأسها 
فالرخصة لدفع الحرج، ولأن قوله تعالى: { وامسحوا برءوسكم } يقتضي عدم جواز مسح غير الرأس 



قال محمد بن الحسن: لا نمسح على خمار ولا على عمامة، بلغنا أن المسح على العمامة كان فترك 



مذهب جمهور أهل العلم على عدم جواز مسح المرأة على الخمار في الوضوء لغير ضرورة، وأن المعتمد عند الحنابلة جواز ذلك مطلقاً، وأن هذا الجواز مشروط بكون الخمار المذكور مما يشق نزعه بحيث يكون مداراً تحت الحلق 





 Notas: 
(1) pedazo de tejido con lo cual la mujer protege sus cabellos del polvo. Tampoco no pasará las manos sobre su velo de cabeza o lo que impide el contacto con los cabellos, excepto en caso de necesidad.



Felación y Ablución





Felación y Ablución


Pregunta
¿Es que la felación es permitida en Islâm?
¿Es que devuelve la ablución nula?


Respuesta:
Querido hermano, entre el marido y su mujer, lo que es explícitamente prohibido (Harâm) en la relación íntima es la penetración anal y la relación sexual durante el periodo de menstruación o de loquios (hasta que la mujer se vuelva limpia y que realice el lavamiento ritual (al-Ghusl)). 
O las relaciones con su mujer durante una adoración en la cual es prohibido (como la peregrinación). O también en caso de 'Az-zihâr' hasta que el marido realice la expiación (citada en el Coran)… 

Respecto a la felación, hay sabios que dicen que no existe ningún texto que lo prohíba entre un marido y su mujer… 
Otros añaden que no hay que tragar lo que sale porque es Najis (impuro)…

Pero no encontraréis unanimidad al respecto… y en la religión, para que una cosa se vuelva Haram, se requieren pruebas sólidas. 


Extracto de una Fatwa acerca de la felación: 
«Ningún hadîth es auténtico al respecto. La regla básica es (que es permitido para los esposos gozar el uno del otro como prefieren*, pues) gozar del sexo del hombre, la única cosa temida es el madhy (líquido prostático) que no hay que tragar porque es una impureza. 
Es relatado que en el madhhab hanbali la mujer puede besar el sexo de su esposo, como fue relatado en Al-Insâf de Al-Mardaway (8/33), es el aviso de Ibn ‘Aqil y otros. También se relata el aviso de Asbagh del madhhab Maliki, sobre la permisión para el hombre de besar el sexo de su mujer, como fue relatado en Tafsir Al-Qurtubi (12/231). » 

«Sabios (como Sheikh Qaradâwi o Cheikh Saïd Ramadhân Al Bûti) opinan que, siendo que no fue explícitamente prohibida en nuestras referencias primas, esta práctica queda permitida, a partir del momento en que los esposos consienten en esto. Añaden que el hecho de excitar las partes íntimas del esposo(a) con la boca puede, en ciertas sociedades y condiciones, contribuir a la protección de la harmoní
a y del equilibrio de la pareja…» 

Sin embargo, el 'Madhiy' (el 'madhiy' es una secreción de color
blancuzco que aparece en el momento de la excitación) es unánimemente considerado impuro por los sabios musulmanes… pues evidentemente, un acto cuya consecuencia sería de ocasionar el contacto de la boca con este líquido no puede sino ser condenado... 


Conclusión: es una cuestión sobre la cual los sabios divergen, porque no hay texto claro al respecto.

Nota: 
*excepto la penetración anal, y la relación sexual en periodo de menstruación 
o de loquios.






Fuente: www.doctrine-malikite.fr 

Tratados sobre la Creencia Sunni

Introducción a la ciencia del tawhîd (Ahmad Mash-hûr Al Haddâd)





Al Imâm Ahmad Mash-hûr Al Haddâd Al Yamânî (que Allâh esté complacido con él) dijo:

«La significación de esta noble frase (Lâ ilâha illa Llâh) abarca todo lo que intentamos resumir, y lo que los Imam entre la gente del tawhîd expusieron y detallaron en sus escritos. Fue clarificada y probada de manera definitiva en el Coran y en las palabras del Noble Profeta (que Las Mejores Bendiciones y La Paz de Allâh estén con él y su familia). Desde estas dos fuentes, los sabios del tawhîd dedujeron las categorías de la teología, de la sîrah y las doctrinas acerca de lo que hay que saber respecto a la muerte y a la vida que viene (la vida después de la muerte). Se extendieron sobre estas cuestiones y hicieron de estas un remedio y una iluminación para los corazones, y la llamaron la «ciencia del tawhîd ('ilm ut tawhîd)», la «ciencia de las creencias ('ilm ul 'aqâ°id) » y la «ciencia de los fundamentos de la religión ('ilm ul usûl id dîn)». Esta ciencia tiene prelación sobre todas las otras ciencias, y debemos remitirnos a ella confiado de manera implícita. Por su luz, los creyentes son guiados, y a su fuente pura los conocedores de Allâh (los Santos) apagan la sed. Esta ciencia hace parte, con las ciencias del comentario del Coran (tafsîr ul Qur°ân), del hadîth, de la jurisprudencia (al fiqh), de los fundamentos de la jurisprudencia (usûl ul fiqh) y del sufismo (tasawwuf), de las ciencias islámicas cuyas ningún buscador de conocimiento y de gnosis puede prescindir. El que sabe qué, entre esto, es obligatorio para él, sabrá pensar claramente, comprenderá su religión y será de los exitosos.

Sin la menor duda, el fundamento de todo esto es el conocimiento del Uno, el Único, El cuya Majestad es sublime, además de la certitud sobre Su Unicidad, Sus otros Atributos exaltados y Sus bellos Nombres, y Su transcendencia respecto a todo lo que no conviene a Su Majestad. Este conocimiento es el objetivo último y la fuente la más pura, y está descrita siendo «el firme establecimiento de la fe en el corazón». Sin embargo, la Fe es una luz que Allâh coloca en el corazón de su servidor para que su espejo se vuelva luminoso y que pueda percibir los conocimientos y los secretos escondidos, como si fuera que les contemplara y les observara realmente. El resultado es la supresión de todo apego a otro que Él, la sinceridad, la tranquilidad en el recuerdo (dhikr) de Él, el temor y la esperanza en Él, la adquisición de lo que constituye el buen carácter y el abandono de lo reprensible en Él, el hecho de consagrarse a actos de obediencia a Él, de abstenerse de actos rebeldes y malos, de obtener Su proximidad y Su satisfacción; lo cual constituye la más grande de las felicidades.»

Fin de citación.

Referencia: Al Miftah Ul Jannah – La Clef du Paradis de l'Imâm Al Habîb Ahmad Mash-hûr Al Haddâd Al Yamânî (que Allâh esté complacido con él). Traduit aux éditions Al Bouraq.



Presentación simplificada de la creencia de los Sunni (Ibrâhîm Al Ya'qûbî)


Volver a: Introducción al Tawhîd

Al Imâm Ibrâhîm Ibn Ismâ'îl Al Ya'qûbî Al Hasanî (que Allâh le haga misericordia) dijo:

«Alabado sea Allâh, no hay dios susceptible de ser adorado fuera de Él. Atestiguo que no hay divinidad fuera de Allâh, Único sin asociado en Su reino, sin ministro, ni compañero, sin nadie que le parezca o que le sea equivalente. Atestiguo que Muhammad es Su servidor y mensajero, que fue enviado como misericordia para los mundos y como sello de todos los profetas; que Allâh rece sobre él y su familia, sus compañeros, que difundieron la fe en el corazón de los creyentes, y que les de la Paz.
[…]

Sabe que el tawhîd (o doctrina de la Unicidad Divina) es el origen y la base de todas las ciencias, es la vía y la luz que llevan al conocimiento. Hace pasar el servidor de la incredulidad a la fe y de las tinieblas a la luz: "A quien Allah quiere guiar, le abre el pecho al Islam, pero a quien quiere extraviar, hace que su pecho se haga estrecho y apretado como si estuviera ascendiendo al cielo." [Sûrah 6 – Âyah 125]. 
Por eso quise escribir una epistola acerca de esta ciencia y que será un recuerdo para la gente limitada, tales como yo y mis  semejantes. Es Allâh que concede el éxito, nos basta y ¡qué excelente garante!

Diez puntos de entrada en materia

Definición de la ciencia del tawhîd:

La ciencia del tawhîd
 es un conjunto de reglas que permiten la edificación de la doctrina religiosa, a partir de pruebas seguras.

También podemos dar la definición siguiente: el tawhîd es la edificación de doctrinas religiosas vía pruebas seguras.

Desde un punto de vista lingüístico, el tawhîd es el hecho de saber que una cosa es única.

Desde un punto de vista técnico, el tawhîd es el hecho de tener fe en Su unicidad (exaltado sea) tanto respecto a lo que se refiere a la Esencia [Divina] como a los Atributos y a los Actos, consagrándole una adoración exclusiva.

También podemos dar la definición siguiente: el tawhîd es el hecho de adorar exclusivamente un Ser único, atestiguando Su Unicidad en la triple relación de la Esencia, de los Atributos y de los Actos.

Objeto de esta ciencia:

El objeto de esta ciencia es la Esencia Divina (exaltado sea) estudiada según lo que es necesario, imposible y contingente (posible); luego la esencia de los Profetas (que la Gracia y la Paz de Allâh esten sobre ellos) estudiada de la misma manera y finalmente las diferentes tradiciones a las cuales hay que prestar fe [y que no son del orden de lo perceptible].

Institución de esta ciencia:

El que instituyo esta ciencia no es sino Allâh mismo (exaltado sea) según lo que está afirmado en el Coran: "
Antes de ti no enviamos ningún mensajero al que no le fuera inspirado: No hay dios excepto Yo. ¡Adoradme!" [Sûrah 21 – Âyah 21].

Se relaciona esta ciencia con Abul Mansûr Al Mâturîdî y
Abul Hasan Al Ash'arî (ver aquí su biografía) porque clasificaron y eliminaron todas las abiguedad y refutaron de manera decisiva todos los hereticos; es la razón por la cual se les atribuye esta ciencia.

Complemento de los diez puntos precitados:

* El rango de esta ciencia? Es la más noble y la más elevada entre todas.

* Su relación con las otras ciencias? Es la base de todas las ciencias.

* Se llama ciencia del tawhîd
 o del kalâm (teología).

* En qué se basa? Se basa en las Escrituras (Al Qur°ân), la Sunnah (Tradición del Profeta) y la razón.

* Sus frutos? El éxito de los bienaventurados en este mundo y en el otro y la preservación de la doctrina islámica. [...] »

Fin de citación.

Referencia: Farâ°id Ul Hisan - La Doctrina de la Unicidad del Imâm Ibrâhîm Ibn Ismâ'îl Al Ya'qûbî Al Hasanî (que Allâh le haga misericordia).
  
Al Muwahhidûn.