La doctrina maliki

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La doctrina maliki


En Francia, la mayoría de los musulmanes (de origen marroquí, argelina, tunecí, o senegalense…) siguen la escuela maliki, una escuela conocida por ser la escuela de exegesis coránica la más anciana, fundada por el Imâm Mâlik Ibn Anas [93 H/716 después de Cristo - 179 H./795 después de Cristo] que tomó su ciencia, entre otros, de: Ibn Chihâb Az-zuhrî, Abû Az-zannâd, Ibn Hurmuz, Rabî'a Ibn 'abd Ar-rahmân, Nâfi' el libertado por el gran compañero Abdellah Ibn 'Umar (que Allah esté complacido con él) y de Yahyâ Ibn Sa'îd Al-Ansâri (muerto en 143 H) hijo de un partidario del Profeta (Paz y Bendición con él).
El Imâm Mâlik fue un discípulo directo de los Sucesores de los Compañeros del Profeta Muhammad, Paz y Bendición sobre él. También estudió ante Ja'far as-Sâdiq y le conoció a Abû Hanifah.

El hecho de que el Imâm Mâlik haya sido implícitamente citado por el mismo Profeta (Paz y Bendición sobre él) y calificado de «Sabio de Medina» en el hadîth
ver el enlace siguiente, basta para certificar que su notoriedad y su fiabilidad son irrefutables y que su cualidad es altamente reconocida sin ninguna divergencia.

Según An-Nawawî, Mâlik tuvo 900 maestros cuyos 300 Sucesores, los otros siendo Sucesores de los Sucesores.

Al-qâdî 'Iyâd de Ceuta (el autor del Shifâ) dice en su Tartîb al-madârik: "los sabios en cuentos tradicionales dijeron: "El guía de las conciencias después de 'Umar Ibn Al-khattâb fue Zayd Ibn Thâbit, y después de él, 'Abd Allah Ibn 'Umar. Veintiuno transmisores recibieron su ciencia de Zayd, que trasmitieron después a tres hombres: Ibn Chihâb, Bukayr Ibn 'Abd Allah y Abû Az-zannâd, para finalmente llegar a Mâlik Ibn Anas"".

Su vida y su ciencia estaban en Medina, la ciudad del Profeta, que era naturalmente la mejor situada siendo depositaria de las «tradiciones conocidas» (hadîth Mashhûr). Mâlik comenzó a enseñar cuando apenas tenía 17 años. Eligió la Mezquita del Profeta para reunir su círculo de ciencia. Más precisamente, eligió, en la mezquita de Medina, el lugar en el cual estaba el Califa 'Omar Ibn Al-Khattâb. Es en este lugar que se sentaba el Mensajero de Allah (Paz y Bendición sobre él).

La qubba (mausoleo) sobre la tumba del Imâm Mâlik fue destruida por los Wahhabi en 1800.


Las fuentes jurídicas de la escuela de Mâlik son evidentemente antes de todo el Coran, después la Sunna, después el consenso de los sabios (ijmâ‘ ), después las costumbres medinenses (‘amalu ahli al-Madîna) (pues los medinenses "descendientes de los compañeros del Profeta (Paz y Bendición sobre él)" conocían mejor que todos lo que era la Sunna), el esfuerzo de interpretación personal (Ijtihâd), la opinión personal (ra'y) que se deriva de la reflexión (fikr) (en ausencia del texto sagrado), la preferencia personal dirigida hacia el bien (istihsân), así como el razonamiento por analogía (qiyâs), y la prevención del inconveniente (Sadd al-ddarâi‘). También se apoya en el interés general «Al-masâlih Al-mursala» que hace que esta escuela responde perfectamente a los acontecimientos relacionados con la evolución de los tiempos y a las necesidades de la comunidad en materia de derecho. Esta diversidad de métodos y de reglas jurídicas es sin duda el secreto de la riqueza y de la fuerza de esta escuela. Y a pesar de que sea bastante escrupulosa respecto a la práctica religiosa (notamente los cinco pilares fundamentales del Islam), esta escuela es también, con la escuela hanafi, la más abierta y la más flexible en su adaptación a las diferentes realidades locales y temporales y a la evolución del mundo. Pues es la más dispuesta para aprehender las adaptaciones necesarias de una manera flexible y eficaz. Sobre todo que esta escuela, después de su fundador, hombre humilde y escrupuloso, tiene una maturación fundamental, una intención (niyya) dirigida antes de todo hacia la preservación de la unidad de la Umma, prefiriendo cultivar lo que reúne antes de buscar soluciones jurídicas que podrían dividir.

Debido a la riqueza de sus herramientas y a las posibilidades que revela, nuevos avisos jurídicos pueden ser emitidos por los que tienen las competencias jurídicas requeridas para responder, lejos del fanatismo o del extremismo religioso; para satisfacer las necesidades de los musulmanes, sin negar los fundamentos generales del Islam y sus valores de amor, unión, entendimiento y paz.



Notas:
[1] El Imâm de Medina, como lo había anunciado el Profeta (Paz y Bendición con él), Mâlik Ibn Anas, nació y murió en Medina [93 H/716 después de Cristo - 179 H./795 después de Cristo]: lo que hace de esta escuela, desde un punto de vista histórico, la más anciana de las escuelas de Fiqh. El Imâm Mâlik fue un discípulo directo de los Sucesores de los Compañeros del Profeta Muhammad, sobre él la Gracia Divina y la Paz. También benefició de las enseñanzas de Ja'far as-Sâdiq y conoció a Abû Hanifah. Fue el autor del primer tratado de derecho musulmán, al-Muwatta' «La Vía Aplanada» o «La Vía hecha fácil», que también es la primera compilación de hadîth (en Islam): Al-Muwatta’ p 5-9, Dar El-Jîl Beyrut. La qubba (mausoleo) sobre la tumba del Imâm Mâlik fue destruida por los Wahhabi en 1800.

[2] Cuando es que no tenemos ningún texto explícito en las fuentes auténticas (Coran y Sunna), recurrimos a las reglas jurídicas: (no hay «Ijtihâd » en presencia del texto tradicional «nass»). 




Fuente:  www.doctrine-malikite.fr

Seguir una escuela



Seguir una escuela


Allah exaltado sea dice en el Coran: « preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis. »[1]

Los tres primeros siglos del Islam son los siglos de referencia [2] para los musulmanes, es durante este periodo bendito que las cuatro escuelas (establecidas en bases sanas y solidas) nacieron.

Si el musulmán crece en un país en el cual todos los sabios siguen un mismo rito doctrinal, pues le está fuertemente recomendado seguir la doctrina (escuela) dominante en su país, que es en realidad la doctrina de los sabios de este país.

Un Muqallid (un musulmán que no tiene las competencias científicas, intelectuales y espirituales para interpretar los textos tradicionales) no puede de ningún modo permitirse sacar Fatwa [3] y construirse, para sí mismo o para los demás, una «doctrina a la medida» ! Cada musulmán debe seguir la escuela de los sabios y de los ancestros piadosos, este es el sentido del versículo –citado más arriba- y la garantía contra la anarquía en materia de jurisprudencia. Y sobre todo es el medio de preservar su fe y evitar los caminos resbalantes de las sectas y de las ideologías.

Sin embargo, el musulmán no debe mostrarse intolerante hacia otros ritos o escuelas ni meprisarles.

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «La diferencia de mi comunidad es una misericordia»[4]: quiere decir con esto que la diferencia de opiniones en las ramas de esta religión (traducida por las escuelas) pero no en los asuntos de los pilares (como el dogma…).
La diferencia de opiniones (entre los sabios) respecto a las ramas de esta religión (que se traduce por las escuelas) es lícita y hasta constituye una riqueza: quien sigue a un sabio de la religión (‘âlim), Allah no le reprochará nada en el día del juicio.

En la Sunna: muchos ejemplos muestran que los compañeros aprendieron gracia al Profeta (Paz y Bendición con él) que la diferencia era posible en las ramas de la religión y que hasta hacía parte de la naturaleza humana y de la obra de Allah: citamos el ejemplo siguiente, en el sentido:

«Un día de guerra, el Profeta (Paz y Bendición con él) se dirigió hacia los Compañeros que se iban hacia el enemigo, diciéndoles: «No rezaréis la oración de ‘Asr sino en la aldea de Banû Qurayda»
De camino, y viendo que la puesta del sol era inminente, algunos compañeros interpretaron (comprendieron) la palabra del Profeta (Paz y Bendición con él) como una indicación que habían de cumplir con la oración de ‘Asr ates de llegar a la aldea pues rezaron esta oración de inmediato. La otra parte compendió que no habían de rezar la oración del ‘Asr sino llegando a la aldea; y llegaron muy tarde de noche a esta aldea y cumplieron con la oración…
Los compañeros estaban muy preocupados y cuando volvieron al Profeta (Paz y Bendición sobre él), él dio la razón a las dos partes y aceptó las dos interpretaciones.[5]
 
Los sabios se basan en este acontecimiento para decir que las interpretaciones siempre son justas mientras provienen de sabios competentes que conocen las reglas y pilares de la religión y las herramientas de la jurisprudencia (así como los compañeros).
También, podemos citar el ejemplo de ‘Umar Ibn al-Khattâb que escuchó a alguien recitar el Coran de una manera muy diferente de la suya. Muy enojado, ‘Umar arrastró al hombre ante el Profeta (Paz y Bendición con él) ordenándole que recite los versículos que había recitado antes; y el Profeta (Paz y Bendición con él) aprobó su lectura. ‘Umar se sintio muy incómodo y el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo entonces: «Este libro me fue revelado según siete letras (o lecturas)» [6]

Es por esto que se desarrolló la ciencia de la recitación del Coran «‘Ilmu Al-qirâât» (método Warsh para los Magrhebíes, método Hafs para los orientales, Qâlûn para Libia….), porque el idioma árabe no se pronuncia de la misma manera y la fonética cambia de un país para el otro, y de una región para la otra. Esta diferencia es también una riqueza y una misericordia.

Así, la gente de Warsh debe respetar, reconocer y aprobar la gente de Hafs, los maliki deben respetar y aprobar los hanbali o los hanafi o los shâfi’i en un ambiante de amor y de fraternidad…

Pinchar aquí para la Fatwa del gran Sheykh Mauritano Murabit al-Hajj acerca del caracter obligatorio de seguir uno de los 4 madhhab reconocidos.


Notas:
[1] Coran 16/43.

[2] Abu Hurayra dijo: el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «el mejor de los siglos es el mío y después el que le sigue y después el que le sigue…» relatado por Al-Bukhârî, Hadîth 1175 (p 471) el libro de los testimonios «el índice del Sahîh al-bukhârî» por el Imâm Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zubaidi (Tomo II). Y por el Imâm Ahmad en su Musnad.

[3] La Fatwa consiste en una interpretación (o una comprensión) del texto tradicional con intención de estatuar sobre un asunto o emitir una orden legal. (Condiciones de la Fatwa y de la Interpretación)

[4] Respecto a este Hadîth ver: "Al-jâmi' li ahkâmi al-qurân" de Al-qurtubî; tomo 4 página 151 y As-sayûtî en al-jâmi' as-saghîr (288) página 24: donde este hadîth está bien explicado. 


[5] Tradición relatada por Al-Bukhârî según Ibn ‘Umar, Hadîth 526 (p 207): el libro del temor (12): «el índice del sahîh al-bukhârî » por el Imâm Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zubaidi (Tomo I). Ver también: « hayât as-sahâba » (la vida de los compañeros) de Kandahlâwî, entre otros.

[6] Al-Bukhârî y Muslim. 



Fuente:  www.doctrine-malikite.fr

Las cuatro escuelas




Las cuatro escuelas


En el orden cronológico de aparición, tenemos:

1 – La escuela Hanafi: fundada por Abû Hanîfa Annu‘mân (80-150 AH), esta escuela apareció en Irak, en la ciudad de Kufa, y se difundió en Bagdad. Adoptó los métodos de su fundador y las de sus maestros después de él como Abû Yûsuf y Abû El Hassan. Sus fundamentos comprenden, además del Coran y de la Sunna, el istihsân,  al ‘urf (la costumbre) y qawl as-sahâbî (las palabras de los compañeros del Profeta). Esta escuela está caracterizada principalmente por la utilización de la razón y de la opinión: Ar-ra’y. Está considerada la escuela la más literal, dado que el contexto de su aparición está relacionado con una sociedad muy compleja y con muchas nuevas necesidades. Se difundió hoy en día en Afganistán, en India, en Turquía, en Irán, en Siria, en Rusia y en la China..

2 – La escuela Maliki: fue fundada por Mâlik Ibn Anas (93-179 A.H) (el Sabio de Medina como lo había augurado el Profeta, Paz y Bendición con él (pinchar aquí). Aparecida en Medina, esta escuela hace hincapié en el aviso de los compañeros del Profeta y en la práctica de los medinenses (amal ahl al madîna), estos siendo los descendientes de los compañeros del Profeta (Paz y Bendición con él). También da mucha importancia a las costumbres de la sociedad mientras no contradicen la Ley divina, así como al establecimiento de normas jurídicas a partir del interés general de la sociedad, llamado al masâlih al mursala. Volveremos a tratar de esto más tarde, con detalles.
El Imâm Mâlik era famoso por su narración del Hadîth, está considerado uno de los mejores de esta disciplina.
Las obras de referencia de esta escuela son, entre otras, el Muwatta’ (la vía hecha fácil) (primera compilación de Hadîth y de Fiqh en el Islam) del Imâm Mâlik y la Mudawanna, una compilación de avisos jurídicos de Mâlik que compiló su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî. La mayoría de los discípulos del Imâm Mâlik se fueron a África del norte y a España. Esta escuela se difundió en Andalucía, en África del norte, en el Mali, en Senegal, en los Emiratos, en Sudán y en el Khurâsân.

3 – La escuela Shâfi‘i: fue fundada por Muhammad Ibn Idriss Ash-shâfi‘î (150-204 A.H) que vivió en la Meca, después en Irak, y que finalmente se mudó a Egipto. Aprendió el fiqh según la escuela maliki y después según la escuela Hanafi. Su escuela se posicionó entre la escuela hanafi que prima la opinión personal (ar-ra’y), y la escuela maliki que se basa esencialmente en la Sunna. Para el Imâm ash-Shâfi‘i, la Sunna está valorizada como fuente de derecho y se le da una gran importancia al consenso de toda la comunidad (Ijmâ‘). Esta escuela se difundió en Egipto, en el Kuwait, en el Yemen y en algunos países de Asia así como Indonesia, Malasia y Tailandia.

4 – La escuela Hanbali: fue fundada por Ahmad Ibn Hanbal (164-241 A.H). Nació prácticamente del conflicto que oponía Ibn Hanbal a los Mu'tazili (racionalistas helenistas un tanto intolerantes) y a las autoridades políticas que sostenían entonces los Mu'tazili. La reputación de Ibn Hanbal se forjó durante estos acontecimientos durante los cuales fue perseguido y encarcelado sin negar nunca. El Imâm Ibn Hanbal está considerado por muchos ‘ulema (sabios de la Ley) un tradicionalista (hombre del hadîth) más que un jurista. Ibn Hanbal no estaba de acuerdo con su maestro Ash-shâfi‘î con respecto al uso de la opinión personal. Primó antes de todo el hadîth del Profeta al cual consagró una compilació llamada «al musnad» que comprende aproximadamente  40.000 hadîth. Esta escuela adopta la interpretación aparente (Zâhir) del Coran y de la Sunna y niega el razonamiento por analogía excepto en casos raros.

Pues Ibn Hanbal desconfiaba del ra'y (opinión personal) y del qiyâs (analogía), siendo que, según él, habían abierto la puerta a la herejía mu'tazili, fuente de innovaciones pecadoras y de división de la comunidad.

Esta escuela se desarrolló y sus misioneros llevaron su madhhab hasta en comarcas lejanas, notamente en el norte de Irán donde iba a nacer el Sheikh Abd al-Qâdir al Jilânî (muerto en 1166 después de Cristo), gran organizador del sufismo en cofradía.

Un siglo después nacía el teólogo Ibn Taymiyya (muerto en 727 H.: 1328 después de Cristo).
Ibn Taymiyya y su discípulo Ibn Al-Qayyim eran los principales defensores de esta escuela. La visión de Ibn Taymiyya es muy diferente de la del fundador Ibn Hanbal.
Ibn Taymiyya hizo muchos trabajos jurídicos acerca de la escuela hanbali y tuvo posiciones radicales respecto a ciertos asuntos [1]...Va a dar luz a lo que algunos historianos llamarán: la Salafiyya (salafismo) At-taymiyya.
Debido a su rigor metodológico y su restricción del ijtihâd (esfuerzo jurídico), la escuela del Imâm Ahmad, aunque fuera auténtica (así como las tres otras escuelas), no fue muy difundida, excepto después de su adopción por el Reino de Arabia Saudita: un hanbalismo reformado (pues diferente de la escuela hanbali del principio) va a dominar en Arabia, radicalizándose más y más y excluyendo el Ijtihâd y todo compromiso con la modernidad: lo que va a ser llamado el salafismo Wahhabi (debido a Muhammad Ibn 'Abdel Wahhâb) que se reforzó más aún después de la caída del imperio otomano y gracia al petrodólar.

Conclusión:
Las cuatro escuelas jurídicas hicieron la unanimidad en materia de derecho musulmán y ganaron la confianza de toda la comunidad hasta la aparición del movimiento Salafi Wahhabi en el siglo diecinueve, que refutó estas doctrinas y estableció a partir de Arabia una visión más radical del Islam: el wahabismo reconoce solamente el Coran y la Sunna como fuentes de jurisprudencia y no admite sino una interpretación literalista y superficial del texto.
El wahabismo se reforzó y se impuso en varios países musulmanes desde la caída del imperio Otomano en 1924. (Ver el capítulo sobre la historia del wahhabismo pinchar aquí).



Notas:
[1]Ejemplo: su fatwa conocida sobre la prohibición de viajar especialmente para visitar a la tumba del Profeta, aunque varios Hadîth incitan a esta vísita, entre otros el hadîth que dice en el sentido: "Quien visita mi tumba, mi intercesión le será garantizada" (Man zâra qabrî wajabat lahou shafâ'atî) que es una narración justa (hasan):
Ver: al-Daraqutni en Sunan (según Ibn 'Umar) (2:278 *194), Abû Dâwud al-Tayalisi en Musnad (2:12), Al-Dulabi en Al-Kuna wa Al-Asma ' (2:64), Al-Khatib en Talkhis Al-Mutashabih fi Al-Rasm (1:581), Ibn Al-Dubaythi en Al-Dhayl ' ala Al-Tarikh (2:170), Ibn Abi Al-Dunya en Kitab Al-Qubur, Al-Bayhaqi en Shu'ab Al-Iman (3:490), Al-Hakim Al-Tirmidhi en Nawadir Al-Usul (p. 148), Al-Haythami (4:2), Al-Subki en Shifa' Al-Siqam (p. 12-14), Abu Al-Cheikh, Ibn 'Adi en Al-Kamil (6:235, 6:351), Al-'Uqayli en Al-Du'afa ' (4:170), Al-Bazzar en Musnad con uno que contiene una cadena muy débil ' Abd Allah ibn Ibrahim Al-Ghifari [cf. Mukhtasar de Ibn Hajar (1:481 *822)] con la formulación "mi intercesión ocurrirá para él" (hallat lahu shafâ'atî) e Ibn Hajar que lo puso en la categoría hasan en Talkhis Al-Habir (2:266), siendo que está reforzado por otros hadîth que ambos –él y al-Haythami-  mencionaron, como por ejemplo:
"Quien me visita sin ningún otro objetivo que el de mi visita, es una obligación para mí ser su mediador en el Día de la Resurrección." Relatado por al-Tabarani en al-Awsat y al-Kabir con una cadena que contiene Maslama ibn Salim y por Ibn al-Sakan en su Sunan al-Sihah como fue expuesto por al-Shirbini en Mughni al-Muhtaj (1:512).
"Quien realiza la peregrinación y me visita después de mi muerte, es como si me hubiera visitado en vida mía." Relatado por al-Tabarani en al-Kabir (12:406) y al-Daraqutni (2:278) con una cadena que contiene Hafs ibn Abi Dawud al-Qari, que solamente Ahmad declaró pasable (sâlih).
"Quien cumple con la peregrinación y no me visita, fue grosero hacia mí." Relatado por al-Daraqutni en su Sunan. Abu Ghudda dijo: "no está falsificado como lo dijeron Ibn Al-Jawzi e Ibn Taymiyya, sino que ciertos sabios consideraron su cadena justa mientras que otros la consideraron débil."
Ver el capítulo de la peregrinación y el capítulo sobre el Tawassul para más detalles pinchar aquí.




Fuente:  www.doctrine-malikite.fr

Definición y Historia

 

 

 

Definición y Historia


La Expansión y la Apertura del Mundo Islámico

El término «madhhab» que traducimos generalmente por escuela, designa las escuelas de pensamiento jurídico en el Islam, y significa literalmente «ir hacia» o «tomar la vía hacia».

Desde las primeras generaciones de musulmanes, había varias escuelas jurídicas. Cada Compañero calificado, así como cada Seguidor considerado sabio, tenía su propia escuela.

En la época de los sucesores de los seguidores (tercera generación de musulmanes), se contaban aproximadamente diez escuelas: la escuela maliki, hanafi, shâfi’i, hanbali, las del Imâm Awzâ’î, de Sufyân At-thawrî, de Al-layth Ibn Sa‘d, de Ibn Jarîr At-tabarî, de Ishâq Ibn Râhawayya, de Ibn dâwûd y de otros… También había la escuela de los «Ahl Al-bayt», los descendientes y partidarios de Hasan y Husayn (que Allah esté complacido con ellos) nietos del Profeta (Paz y Bendición con él), considerados entonces una rama ortodoxa (la diferenciación sunni/shii todavía no existía).

Las doctrinas se justificaban sobre todo por las nuevas necesidades y los asuntos de actualidad, particularmente en tierras conquistadas por los musulmanes.

Desde la época de los Omeyas el mundo musulmán en plena expansión conoció la influencia de diversas filosofías y culturas extranjeras. Las sectas aparecieron y se aprovecharon de la ignorancia de las masas musulmanas. La ausencia de reglas estrictas –que organicen y autentifiquen las fatwa (los esfuerzos de interpretación jurídica)- favoreció la anarquía en materia de jurisprudencia, particularmente en las regiones las más alejadas.

En este contexto político y religioso muy agitado, las cuatro escuelas: hanafi, maliki, shâfi’i y hanbali nacieron y supieron responder con firmeza y eficacidad a las preguntas y preocupaciones del mundo musulmán. Supieron conservar a través del tiempo su notoriedad y obtuvieron la unanimidad en el mundo musulmán casi entero. Es así que colmaron – gracia a los esfuerzos de sus alumnos sucesores fieles y cualificados- un vacío peligroso en materia de derecho musulmán en relación con las cuestiones de actualidad.

La comunidad (Ummah) islámica conoció así entre el segundo y hasta el septimo siglo de la Hejira más de veinte escuelas jurídicas. Muchas de estas escuelas desaparecieron, y esto se debe a varias razones: unas desaparecieron porque no había más sucesor para seguir difundiendo sus principios, otras desaparecieron porque eran demasiada rígidas o demasiada flexibles o porque no había unanimidad sobre sus creadores o sus fundamentos. Solamente cuatro escuelas sunni sobrevivieron, recibieron el consenso de la comunidad musulmana y se impusieron así como referencias sanas y solidas. Se tratan de las escuelas hanafi, maliki, shâfi’i y hanbali.

Las herramientas del Ijtihâd

Las bases de estas cuatro escuelas son, primero: el Coran y la Sunna. Respecto a las preguntas y asuntos nuevos que no fueron tratados en los textos tradicionales,  las cuatro escuelas recurrieron a lo que llamamos las herramientas de la jurisprudencia (que varian según cada escuela y su contexto). Podemos citar entre estas herramientas que se inscriben en la gran categoría del esfuerzo jurídico «Ijtihâd» [1]:
*la analogía (o el cotejo con el texto tradicional) «al-qiyâs»,
*el consenso «al-ijmâ'» (basado en la famosa palabra del Profeta (Paz y Bendición con él): "Mi comunidad no puede tener un consenso sobre algo errado (un extravío)
[2]»,
*El interés de la comunidad «Al-masâlih al-mursala»,
*la preferencia personal, dirigida hacia el bien « istihsân »
*la opinión personal «Ar-ra’y» (especialidad de la escuela hanafi) basada en la interpretación «ta’wîl».

*...

 


Notas:
[1]
El Profeta (Paz y Bendición con él) le había enseñado a Mu'âdh ibn Jabal (apodado el que más conoce sobre el Halâl=lícito y el Harâm=prohibido) antes de mandarle a Yemen como mensajero de los buenos valores del Islam: "¿Según qué juzgarás cuando tendrás que hacerlo?  – Según el Libro de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en el Libro de Allah?– Entonces juzgare según los Hadîth del Mensajero de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en los Hadîth del Mensajero de Allah? – Entonces realizaré un esfuerzo de reflexión (ijtihâd) para formular mi opinión, había respondido Mu'âdh." Sobre lo cual el Profeta había manifestado su aprobación en estos términos: "Alabado sea Allah quien guió el mensajero del Mensajero de Allah hacia lo que satisface el Mensajero de Allah."
Relatado por at-Tirmidhî y Abû Dâûd, ver también A'lâm ul-muwaqqi'în, tomo 1 p. 49-50.

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «Cuando el juez realiza un esfuerzo (jurídico) (ijtihada) y alcanza la verdad, tiene dos recompensas, y si realiza un esfuerzo (jurídico) y se equivoca, tiene una sola recompensa».
Relatado por Al-Bukhârî: Hadîth n° : 6805 : capítulo: « Al- i‘tisâm bi al-kitâb wa as-sunna » 


[2]
Ver Ad-dâramî (1/29) y «jam‘a al-jawâmi‘» del Imâm As-suyûtî (4641): hace parte de las tres cosas que Allah prometió a Su Mensajero Muhammad (Paz y Bendición con él): su comunidad no tendrá ningún consenso sobre algo errado.


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La autenticidad del Ijtihâd (esfuerzo jurídico)

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La autenticidad del Ijtihâd (esfuerzo jurídico)


El Profeta (Paz y Bendición con él) le había enseñado a Mu'âdh ibn Jabal (apodado el que más conoce sobre el Halâl=lícito y el Harâm=prohibido) antes de mandarle a Yemen como mensajero de los buenos valores del Islam: "
¿Según qué juzgarás cuando tendrás que hacerlo?  – Según el Libro de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en el Libro de Allah?– Entonces juzgare según los Hadîth del Mensajero de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en los Hadîth del Mensajero de Allah? – Entonces realizaré un esfuerzo de reflexión (ijtihâd) para formular mi opinión, había respondido Mu'âdh." Sobre lo cual el Profeta había manifestado su aprobación en estos términos: "Alabado sea Allah quien guió el mensajero del Mensajero de Allah hacia lo que satisface el Mensajero de Allah."
Relatado por at-Tirmidhî y Abû Dâûd, ver también A'lâm ul-muwaqqi'în, tomo 1 p. 49-50.

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «Cuando el juez realiza un esfuerzo (jurídico) (ijtihada) y alcanza la verdad, tiene dos recompensas, y si realiza un esfuerzo (jurídico) y se equivoca, tiene una sola recompensa».
Relatado por Al-Bukhârî: Hadîth n° : 6805 : capítulo: « Al- i‘tisâm bi al-kitâb wa as-sunna »

Trataremos en esta parte los asuntos siguientes: 



Fuente: www.doctrine-malikite.fr
 

¿En cuál hadîth fue que el Profeta (Paz y Bendición con él) habló del Imâm Mâlik?


Pregunta:
¿En cuál hadîth fue que el Profeta (Paz y Bendición con él) habló del Imâm Mâlik?
Querría saber en cuál compilación de hadîth fue relatado este hadîth, Sahîh Bukhari, Muslim o otros…? Y si se puede, la cadena de transmisión…


Respuesta:
El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido:
'Que Allah haga prosperar a quien escucha mis palabras, las memoriza y las transmite tal como las ha escuchado'
Este hadîth muestra la importancia y el gran valor de nuestros nobles sabios (salaf, predecesores) que nos transmitieron fielmente el sagrado deposito.

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo acerca de la venida del Imâm Mâlik, en el sentido:
'La gente se va a ir muy lejos con sus monturas, y no encontrarán alguien más sabio que el sabio de Medina'
(yûshiku an-nâsu an-yadribû akbâda al-ibil fa lâ yajidûna a'alama min 'âlim al-madîna)
Le fue preguntado a Ibn 'Uyaynah quién era el sabio de Medina, a lo que respondió: 'Mâlik Ibn Anas.' [relatado por At-tirmidhî en sus Sunan. ]

Nuestro maestro el Imâm Mâlik fue calificado así por nuestro querido Profeta (Paz y Bendición con él): el Sabio de Medina (el heredero del Saber de Medina, que es la ciudad luminosa del Profeta y de sus Compañeros, pues la ciudad y sus tradiciones auténticas y la ciudad la más cercana de la fuente)

El Imâm Ash-Shâfi'i decía del Imâm Mâlik y de su Muwattaa (compilación de hadîth): 'La obra la más auténtica después del Libro de Allah es el Muwattaa de Mâlik'. (Lo dijo antes de que aparezcan los Imâm al-Bukhari, Muslim, etc.)

Cuando se le hacía una pregunta a uno de los sabios de su época, la respuesta era muchas veces:
'¿Cómo podríamos dar una fatwa (aviso jurídico) mientras que este docto (Mâlik) se encuentra en Medina?'




El Qadi 'Iyâd de Ceuta (autor del Shifâ) relata este hadîth en su obra «Tartib al Madârik» [1] y estableció la autenticidad de su cadena de transmisores, de sus relatadores y de las vías por las cuales nos llegó, para finalmente clasificarlo en la categoría de las palabras auténticas (Sahîh) bien conocida.
El hadîth fue clasificado «bueno» por at-Tirmidhî.
Entre los autores que lo reprodujeron, citamos Ahmed en su Musnad, At-Tirmidhî en sus Sunan,  an-Nasa'î en su Musannaf, Ibn 'Abd al-Barr en sus Prólogos e Ibn Hyann en su Sahîh (auténtico).


Este es el hadîth tal como lo presentó el Qâdî 'Iyâd y cuyo hemos resumido la cadena de transmisores para contentarnos del último relatador:

1- Según Abu Hurayra, relata que el Profeta dijo, en el sentido: «Llegará un día en que la gente harán sofocar sus monturas en búsqueda de ciencia y no encontrarán más sabio que el sabio de Medina. » [2].

Esta es una otra versión del mismo propósito profético: «La Hora no llegará antes de que la gente haga sofocar a sus monturas para buscar la ciencia de todas partes al lado del sabio de Medina» [3].

Así como la versión siguiente: «Haréis sofocar a vuestras monturas e iréis en búsqueda de la ciencia. Pero no encontraréis más erudito que el sabio de Medina» [4].

2- Según Abu Mussa Al Ach'ari, el Profeta dijo, en el sentido: «La gente ira desde el Oriente y el Occidente en búsqueda de ciencias y no encontrarán más erudito que el sabio de Medina » [5] .

3- Jabir ibn Abdallah relata que el Profeta dijo, en el sentido: «No conoceréis el fin del mundo antes de que haya en Medina, un sabio para el cual se hará sofocar a las monturas, y cuyo no se encuentre más sabio en tierra de Islam» [6].

La mayoría de los tradicionalistas reconocen este «sabio de Medina» en la persona del Imâm Malik Ibn Anas (que Allah esté complacido con él).
 

Notas:
[1] Ver «Tartib al Madarik», 1/68 y siguientes
[2] Idem, 1/68-69
[3] Idem, 1/69
[4] Idem, 1/69
[5] Idem, 1/70 40
[6] Idem, 1/70


La Escuela Maliki

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La Escuela Maliki


La autenticidad del Ijtihâd

El Profeta (Paz y Bendición con él) le había enseñado a Mu'âdh ibn Jabal (apodado el que más conoce el Halâl=lícito y el Harâm=prohibido) antes de mandarle a Yemen como mensajero de los buenos valores del Islam: "
¿Según qué juzgarás cuando tendrás que hacerlo?  – Según el Libro de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en el Libro de Allah?– Entonces juzgare según los Hadîth del Mensajero de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en los Hadîth del Mensajero de Allah? – Entonces realizaré un esfuerzo de reflexión (ijtihâd) para formular mi opinión, había respondido Mu'âdh." Sobre lo cual el Profeta había manifestado su aprobación en estos términos: "Alabado sea Allah quien guió el mensajero del Mensajero de Allah hacia lo que satisface el Mensajero de Allah."
Relatado por at-Tirmidhî y Abû Dâûd, ver también A'lâm ul-muwaqqi'în, tomo 1 p. 49-50.

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «Cuando el juez realiza un esfuerzo (jurídico) (ijtihada) y alcanza la verdad, tiene dos recompensas, y si realiza un esfuerzo (jurídico) y se equivoca, tiene una sola recompensa».
Relatado por Al-Bukhârî: Hadîth n° : 6805 : capítulo: « Al- i‘tisâm bi al-kitâb wa as-sunna »

No puede hacer el Ijtihâd sino el que alcanzó el rango de sabio «Mujtahid».


Usûl Al-Fiqh

Este término designa la base del derecho musulmán, o sea el conjunto de los textos y herramientas que permitieron a los sabios emitir avisos jurídicos (Fatwa), sobre los diversos asuntos estudiados.
Las dos primeras fuentes de los Usûl Al-Fiqh – para las cuatro escuelas sunni reconocidas por la Comunidad musulmana- son el Coran y la Sunna.
No todos pueden interpretar el Coran y la Sunna. El que interpreta estos textos sagrados sin tener la ciencia necesaria sigue su pasión, se extravía a sí mismo y a los que le siguen.
Hemos precisado en la parte «Condiciones de la Fatwa y de la interpretación» algunas reglas relacionadas con la comprensión y la interpretación de los textos sagrados.

Respecto a las preguntas y nuevos asuntos que no fueron tratados por los textos tradicionales, las cuatro escuelas recurrieron a lo que llamamos las herramientas del Ijtihâd- el esfuerzo jurídico-.
Entre estas herramientas, podemos citar:
*la analogía (o el cotejo con el texto tradicional) «al-qiyâs»,
*el consenso «al-ijmâ'» (basado en la famosa palabra del Profeta (Paz y Bendición con él): "Mi comunidad no puede tener un consenso sobre algo errado (un extravío) [1]»,
*El interés de la comunidad «Al-masâlih al-mursala»,
*la preferencia personal, dirigida hacia el bien « istihsân »
*la opinión personal «Ar-ra’y» (especialidad de la escuela hanafi) basada en la interpretación «ta’wîl».
*la prevención de la desventaja «Sadd ad-darâi'»
Volveremos a estas herramientas más tarde.


El Imâm Mâlik y su escuela

La escuela maliki de Medina es la más anciana de las escuelas de exegesis coránica. Fue fundada por el Imâm Mâlik Ibn Anas [93 H/716 después de Cristo - 179 H./795 después de Cristo] que tomó su ciencia, entre otros, de: Ibn Chihâb Az-zuhrî, Abû Az-zannâd, Ibn Hurmuz, Rabî'a Ibn 'abd Ar-rahmân, Nâfi' el libertado por el gran compañero Abdellah Ibn 'Umar (que Allah esté complacido con él) y de Yahyâ Ibn Sa'îd Al-Ansâri (muerto en 143 H) hijo de un partidario del Profeta (Paz y Bendición con él).
El Imâm Mâlik fue un discípulo directo de los Sucesores de los Compañeros del Profeta Muhammad, Paz y Bendición sobre él. También estudió ante Ja'far as-Sâdiq y le conoció a Abû Hanifah.

El hecho de que el Imâm Mâlik haya sido implícitamente citado por el mismo Profeta (Paz y Bendición sobre él) y calificado de «Sabio de Medina» en el hadîth
pinchar aquí, basta para certificar que su notoriedad y su fiabilidad son irrefutables y que su cualidad es altamente reconocida sin ninguna divergencia.

Según An-Nawawî, Mâlik tuvo 900 maestros cuyos 300 Sucesores, los otros siendo Sucesores de los Sucesores.

Al-qâdî 'Iyâd de Ceuta (el autor del Shifâ) dice en su Tartîb al-madârik: "los sabios en cuentos tradicionales dijeron: "El guía de las conciencias después de 'Umar Ibn Al-khattâb fue Zayd Ibn Thâbit, y después de él, 'Abd Allah Ibn 'Umar. Veintiuno transmisores recibieron su ciencia de Zayd, que trasmitieron después a tres hombres: Ibn Chihâb, Bukayr Ibn 'Abd Allah y Abû Az-zannâd, para finalmente llegar a Mâlik Ibn Anas"".

Su vida y su ciencia estaban en Medina, la ciudad del Profeta, que era naturalmente la mejor situada siendo depositaria de las «tradiciones conocidas» (hadîth Mashhûr). Mâlik comenzó a enseñar cuando apenas tenía 17 años. Eligió la Mezquita del Profeta para reunir su círculo de ciencia. Más precisamente, eligió, en la mezquita de Medina, el lugar en el cual estaba el Califa 'Omar Ibn Al-Khattâb. Es en este lugar que se sentaba el Mensajero de Allah (Paz y Bendición sobre él).

La qubba (mausoleo) sobre la tumba del Imâm Mâlik fue destruida por los Wahhabi en 1800.


Las fuentes jurídicas de la escuela de Mâlik son evidentemente antes de todo el Coran, después la Sunna, después el consenso de los sabios (ijmâ‘ ), después las costumbres medinenses (‘amalu ahli al-Madîna) (pues los medinenses "descendientes de los compañeros del Profeta (Paz y Bendición sobre él)" conocían mejor que todos lo que era la Sunna), el esfuerzo de interpretación personal (Ijtihâd), la opinión personal (ra'y) que se deriva de la reflexión (fikr) (en ausencia del texto sagrado), la preferencia personal dirigida hacia el bien (istihsân), así como el razonamiento por analogía (qiyâs), y la prevención del inconveniente (Sadd al-ddarâi‘). También se apoya en el interés general «Al-masâlih Al-mursala» que hace que esta escuela responde perfectamente a los acontecimientos relacionados con la evolución de los tiempos y a las necesidades de la comunidad en materia de derecho. Esta diversidad de métodos y de reglas jurídicas es sin duda el secreto de la riqueza y de la fuerza de esta escuela. Y a pesar de que sea bastante escrupulosa respecto a la práctica religiosa (notamente los cinco pilares fundamentales del Islam), esta escuela es también, con la escuela hanafi, la más abierta y la más flexible en su adaptación a las diferentes realidades locales y temporales y a la evolución del mundo. Pues es la más dispuesta para aprehender las adaptaciones necesarias de una manera flexible y eficaz. Sobre todo que esta escuela, después de su fundador, hombre humilde y escrupuloso, tiene una maturación fundamental, una intención (niyya) dirigida antes de todo hacia la preservación de la unidad de la Umma, prefiriendo cultivar lo que reúne antes de buscar soluciones jurídicas que podrían dividir.

Debido a la riqueza de sus herramientas y a las posibilidades que revela, nuevos avisos jurídicos pueden ser emitidos por los que tienen las competencias jurídicas requeridas para responder, lejos del fanatismo o del extremismo religioso; para satisfacer las necesidades de los musulmanes, sin negar los fundamentos generales del Islam y sus valores de amor, unión, entendimiento y paz.


El Imâm Mâlik era famoso por su narración del Hadîth, es considerado uno de los mejores al respecto y entre los más fiables (el mismo Al-Bukhârî confirmará más tarde la alta fiabilidad de sus cadenas). Las obras de referencia de la escuela maliki son, entre otros, el Muwatta’ (la vía hecha fácil) (primera compilación de Hadîth y de Fiqh en Islam) del Imâm Mâlik y la Mudawanna Al-kubrâ, una compilación de avisos jurídicos de Mâlik que realizó su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî.

Abû Zahra en su libro sobre el Imâm Mâlik, su vida, su época, sus opiniones y su Fiqh declara respecto al Muwattaa:
«La historia no conoce compilación de Hadîth y de Fiqh más anciana que Al-Muwatta'... Ningún autor antes de Mâlik tuvo la notoriedad de este con su Muwatta', que nos llegó tal como fue escrito por su autor. Es por esto que decimos que es la primera compilación de Hadîth y de Fiqh que fue realizada»

El Imâm Ash-Shâfi'i decía del Imâm Mâlik y de su Muwattaa: «La obra la más auténtica después del Libro de Allah es el Muwattaa de Mâlik ». (El Imâm Ash-shâfi’ dijo siendo que vivió antes de la aparición de las dos obras auténticas de Al-Bukhârî y Muslim).
Al-Bukhârî apodó a la cadena de transmisión citada en el Muwatttaa: la cadena de oro (para destacar su gran autenticidad): se trata de Mâlik, según Nâfi’, según Ibn omar… también se cita como cadena altamente auténtica del Muwattaa: Az-zuharî según Sâlim según Ibn Omar…

El Imâm Mâlik juntó (escribió) su libro Al-Muwattaa en cuarenta años, esto debido a la atención particular que atribuía a la calidad de los transmisores y del contenido, al rigor y al escrúpulo en la autentificación de los Hadîths…
Ibn ‘Abdel Al-barr relata según Al-Awzâ’î: le expusimos al Imâm Mâlik su Muwattaa en cuarenta días y dijo: «este libro que he compuesto en cuarenta años, lo tomáis en cuarenta días, ¡os falta comprensión de este libro!»

El Muwattaa contenía al principio más de 10 000 Hadîths, pero el Imâm Mâlik por su rigor y su escrúpulo le reducía cada año hasta llegar a aproximadamente 600 hadîths…
Abû Bakr Al-Abharî dijo: «la suma de lo que hay en el Muwattaa de cuentos proféticos, de compañeros y de sucesores es: 1720 hadîth: el Musnad entre estos Hadîth es de 600 Hadîth, el Mursal cuenta 222 hadîth, y el Mawqûf (palabras atribuidas a los compañeros del Profeta): 613 Hadîth y las palabras de los sucesores: 285 cuentos. » (Ver tanwîr Al-hawâlik del Imâm As-sayûtî: tomo I página 6.)

Al-qâdî ‘Iyâd de Ceuta relata en su libro Al-Madârik (2/73) sobre las circunstancias de la escritura del Muwattaa:
«El Califa Abû Jaafar Al-Mansur Al-‘abbâsî – primer Califa de la dinastía de los Abbasíes-, dijo al Imâm Mâlik: «O Abû ‘Abdellah! Junta esta ciencia y escribe una obra: evita en esta obra las particularidades (los extremos) (shawâddh) de Ibn Masud, las cosas difíciles (shadâid) de Ibn Omar y las derogaciones de Ibn Abbâs; y busca el término medio en toda cosa y lo que hace la unanimidad de los compañeros e Imâm, y haz de esta ciencia una ciencia unificada»

Muchos sabios ancianos se consagraron a la interpretación del Muwattaa y su comentario.
El Muwattaa fue traducido en varios idiomas. 
 
La Mudawanna (Al-kubrâ) (también llamada la madre), es la primera referencia de nuestra escuela Maliki en materia de derecho: es una compilación enorme que reúne todos los avisos jurídicos del Imâm Mâlik (y sus maestros) (muchas veces argumentados con Hadîth) que compiló su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî.
Sahnûn relató el contenido de su Mudawwana según Ibn al-qâsim, quien lo relató según Mâlik.
La Mudawwana comporta 30200 asuntos tratados.

Abû Saïd Sahnun Ibn Saïd Ibn Habib Ibn Rabia AL TANUKHI Imam SUHNUN- nacido en Kairouan en 777 (160 H). En 804 se fue a perfeccionar su conocimiento durante tres años, en el oriente. De vuelta a Kairouan se dedicó a enseñar y difundir la doctrina del Imâm Mâlik en todo el occidente musulmán. Su obra maestra 'la mudawwana' contribuyó mucho a esto. Fue Cadi (Juez) de Kairouan en 849 (234H) y ocupó esta carga hasta su muerte en 855 (240H).

La segunda referencia de nuestra escuela maliki en materia de derecho es Al-wâdiha fî as-sunan wa al-Fiqh de 'Abdel Malik Ibn Habîb (fue notamente valorizada por los maliki de Andalucía)

La tercera referencia de nuestra escuela es Al-mustakhraja de Muhammad Ibn Ahmad Al-'atabî al-andalusî, conocido bajo el nombre de Al-'Utbiyya: Ibn Rushd se refirió a esta obra.

La cuarta referencia de nuestra escuela es Al-muwâziya de Muhammad Ibn Ibrâhîm Al-Iskandarî conocido bajo el nombre de Ibn Al-Muwâz: se trata de la obra la más auténtica y la más completa según muchos sabios.

Detalles de algunas herramientas del Ijtihâd especificas de la escuela maliki [2]

'Amal ahl al madîna:

La escuela maliki pone el acento sobre el aviso de los compañeros del Profeta y sobre la práctica de los medinenses  (‘amal ahl al madîna), estos siendo los descendientes de los compañeros del Profeta.
Ver aquí los detalles acerca de "la práctica de la gente de Medina"

La particularidad del fiqh del Imâm Mâlik es que considera la opinión de los sabios de Medina una de las fuentes del derecho y el consenso de estos sabios una fuente de derecho antes de cualquier otra opinión.

La filosofía de Mâlik es la siguiente: Medina es la ciudad que acogió al Profeta (Paz y Bendición sobre él), donde los Compañeros los más cercanos del Profeta vivieron (Umar, Ali, Uthman, Talha, Zubayr, Sa'd, Zayd ibn Thabit, etc.) y donde las sectas aparecieron por último.

Pues para el Imâm Mâlik, es imposible que el consenso de la gente de Medina que procede del enseñamiento de los Compañeros fuera fuente de error, ya que antaño los habitantes de Medina practicaron el Islam de la manera la más pura y la más conforme a la fuente.

De ahí la palabra de Mâlik: «Prefiero la transmisión de miles según otros miles sobre la de una persona según otra.» Quiere decir con esto que la Práctica de la Gente de Medina es una transmisión 'mutawâtir' (realizada por muchas personas fiables) pues es superior a un hadîth transmitido solamente por una persona (fiable) según otra (fiable) (hadith ahad).

La escuela maliki da también una gran importancia a las costumbres de la sociedad mientras no contradicen la ley divina.


Al-masâlih al mursala:

El establecimiento de normas jurídicas a partir del interés general de la sociedad, llamado al masâlih al mursala, es valorizado en la escuela de Mâlik.
El principio de al-masalih al-mursala corresponde a todos los beneficios no relacionados con un texto del Coran o con una sunna precisa.

La noción de masalih al mursala es muchas veces cercana a la de al-istihsan. El imam Shatibi escribe que la diferencia reside en la naturaleza de la regla, al-istihsan es una derogación a une regla establecida mientras que al-masalih al-mursala no está condicionada.

Ejemplos:
Los Compañeros – que Allah esté complacido con ellos – compilaron el Coran bajo forma de Libro, luego las generaciones que siguieron añadieron la vocalisación, los sumarios, índices, recortes en partes, etc. porque había un interés en el hecho de hacerlo; así como para los minaretes, las escuelas… que no existían en la época del Profeta (Paz y Bendición sobre él).


Al-istihsan:

Ibn al-Qâçim relata que el Imâm Mâlik solía decir que el conocimiento de al-istihsan constituía 9/10mo del conocimiento.

al-istihsan puede ser traducido por 'elección preferencial' o 'preferencia jurídica'.
Este principio está usado como una excepción a una regla de manera temporal o particular, cuando un beneficio está buscado (o para evitar un perjuicio).

Existen dos tipos de al-istihsan:

-Al istihsan basado en una analogía:
El Imâm Shatibi escribe: «Al-istihsan está usado cuando es necesario preferir una deducción reforzada sobre la analogía. El que usa al-ishtisan no se refiere solamente a su inclinación y su gusto personal, sino que se refiere a la intención del Legislador que deja translucir a través de casos similares. Sin embargo, una cuestión tratada por analogía (simple) podría llevar a un perjuicio. »
El objetivo de al-istihsan es justamente impedir este perjuicio.
El Shaykh Muhammad Abu Zahrah da como ejemplo, en su libro sobre la Escuela Maliki, el caso de una pareja en la cual la mujer fallece, dejando un marido, dos niños de la pareja y dos niños de la mujer procedentes de un primer casamiento.
La aplicación estricta del principio de analogía sería dar la mitad de la herencia al esposo, el sexto a las hijas de la pareja y el tercio a los hijos de la pareja. Sus hermanastros y hermanastras no recibirían nada. Confrontado a este problema, Sayyiduna Umar ibn al-Khattab – que Allah esté complacido con él– consideró, por recurso al istihsan, que ellos también debían heredar del sexto y del tercio.

-Al istihsan basado en una necesidad:
Por ejemplo, al-istihsan está usado cuando una persona necesita (necesidad médica) ser examinada por un médico estando desnuda ante él, mientras que la regla general prohíbe desnudarse ante una persona extranjera.
Sayyiduna Umar ibn al-Khattab – que Allah esté complacido con él – también levantó la aplicación del castigo legal (hadd) durante una hambruna dado que algunas personas estaban empujados, por necesidad, a robar.


Sadd ad-darâi':

'Sadd al-ddarai' es la prevención de los medios que pueden llevar a un perjuicio.
El principio general es que lo que lleva hacia lo ilícito es ilícito (y lo que lleva hacia lo recomendado es recomendado, hacia lo desaconsejado, desaconsejado, etc.).

Por ejemplo, los sabios consideran prohibido el hecho de conservar vino, incluso si el objetivo es de hacer vinagre, porque la tentación siempre es posible.

Tomar un medicamento autorizado para alcanzar el estado de ebriedad que procura es prohibido, o realizar una acción lícita excesivamente.

Otro ejemplo, es prohibido encontrarse en un lugar o en una situación que podría llevar a algo ilícito: lugar en donde alcohol o droga está consumido, lugar de depravación etc.

Allah dice en el Coran: « Y no insultéis a los que ellos, fuera de Allah, invocan; no sea que ellos insulten a Allah por reacción hostil y sin conocimiento. Así es como hemos hecho que a cada comunidad les parecieran buenas sus acciones, luego habrán de volver a su Señor que les hará saber lo que hacían. » Surah 6, versículo 108.

Así Allah prohíbe en este versículo al Profeta (Paz y Bendición con él) y a los musulmanes insultar los ídolos de piedra que los politeístas adoraban fuera de Allah: pues de hecho estos politeístas podrían entonces insultarle a Allah...
Los que comentaron este versículo, notamente el sabio Ibn 'Ajîba Al-hasanî en su tafsîr: « Al-Bahr Al-madîd fî tafsîr al-qurân al-majîd », y también Al-Bîdâwî y Al-Qurtubî en sus Tafsîr nos informan:
Los maliki se apoyan en este versículo para justificar el principio (jurídico) conocido en esta escuela bajo el nombre «la prevención del perjuicio» 'Sadd ad-darâi' o sea la prevención de los medios que pueden llevar a un perjuicio.
Añaden: Es un deber dejar una obediencia (a Allah) (tâ'a) que va a llevarnos a un pecado seguro (ma'asiyya râjiha). Lo que causa un mal es mal.
Ibn Al-'Arabi dice: la prevención y la salvaguardia del honor por el hecho de dejar de lado una Sunna es un deber en este mundo.
Al-qurtubî añade: «Este versículo [sigue siendo de actualidad] y su estatuto queda y no está abrogado, mientras el incrédulo esté fuerte y temamos que insulte al Islam o al Profeta o a Allah; está prohibido al musulmán insultar su cruz o su religión o sus iglesias (o sus símbolos) porque podría llevar al pecado [al desorden]. Insultar a los ídolos de los incrédulos no les hará sino huir del Islam y aumentará su incredulidad.
Este versículo es también una prueba sobre el hecho de que hasta el que tiene razón y tiene un derecho, podrá abstenerse pedir su derecho si esto provoca un mal en la religión. El segundo Califa Omar (que Allah esté complacido con él) dijo en este sentido: «No juzgáis entre la gente de una misma familia (que tienen lazos de parentesco) temiendo [causar] la ruptura», Ibn Al-'Arabi dice: «Si este derecho le está debido (wâjib) lo tomará en todos casos, pero si este derecho es diferente (jâiz) (autorizado) es de esto que se trataba en lo que fue dicho»

Presencia geográfica de la escuela maliki

La mayoría de los discípulos del Imâm Mâlik se fueron a África del norte y a España. La escuela maliki se difundió en Andalucía, en África del norte, en Mali, en Senegal, en los Emiratos, en Sudán y en el Khurâsân (actual Irán).
Cuidado: esta presencia histórica no significa que los principios de la escuela están aplicados en estos países. Pues actualmente, la ideología salafi/wahhabi es preponderante por las razones que hemos tratado aquí.


Notas:

[1] Ver Ad-dâramî (1/29) y «jam‘a al-jawâmi‘» del Imâm As-suyûtî (4641): hace parte de las tres cosas que Allah prometió a Su Mensajero Muhammad (Paz y Bendición con él): su comunidad no tendrá ningún consenso sobre algo errado.
[2] En ausencia de un texto explicito en las fuentes auténticas (Coran y Sunna), recurrimos al Ijtihâd: no hay «Ijtihâd » en presencia del texto tradicional «nass». 



Fuente:  www.doctrine-malikite.fr