La autenticidad del Ijtihâd
El Profeta (Paz y Bendición con él) le había enseñado a Mu'âdh ibn Jabal (apodado el que más conoce el Halâl=lícito y el Harâm=prohibido) antes de mandarle a Yemen como mensajero de los buenos valores del Islam: "¿Según qué juzgarás cuando tendrás que hacerlo? – Según el Libro de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en el Libro de Allah?– Entonces juzgare según los Hadîth del Mensajero de Allah, había respondido Mu'âdh. – ¿Y si no encuentras (ninguna solución explícita) en los Hadîth del Mensajero de Allah? – Entonces realizaré un esfuerzo de reflexión (ijtihâd) para formular mi opinión, había respondido Mu'âdh." Sobre lo cual el Profeta había manifestado su aprobación en estos términos: "Alabado sea Allah quien guió el mensajero del Mensajero de Allah hacia lo que satisface el Mensajero de Allah."
Relatado por at-Tirmidhî y Abû Dâûd, ver también A'lâm ul-muwaqqi'în, tomo 1 p. 49-50.
El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «Cuando el juez realiza un esfuerzo (jurídico) (ijtihada) y alcanza la verdad, tiene dos recompensas, y si realiza un esfuerzo (jurídico) y se equivoca, tiene una sola recompensa».
Relatado por Al-Bukhârî: Hadîth n° : 6805 : capítulo: « Al- i‘tisâm bi al-kitâb wa as-sunna »
No puede hacer el Ijtihâd sino el que alcanzó el rango de sabio «Mujtahid».
Usûl Al-Fiqh
Este término designa la base del derecho musulmán, o sea el conjunto de los textos y herramientas que permitieron a los sabios emitir avisos jurídicos (Fatwa), sobre los diversos asuntos estudiados.
Las dos primeras fuentes de los Usûl Al-Fiqh – para las cuatro escuelas sunni reconocidas por la Comunidad musulmana- son el Coran y la Sunna.
No todos pueden interpretar el Coran y la Sunna. El que interpreta estos textos sagrados sin tener la ciencia necesaria sigue su pasión, se extravía a sí mismo y a los que le siguen.
Hemos precisado en la parte «Condiciones de la Fatwa y de la interpretación» algunas reglas relacionadas con la comprensión y la interpretación de los textos sagrados.
Respecto a las preguntas y nuevos asuntos que no fueron tratados por los textos tradicionales, las cuatro escuelas recurrieron a lo que llamamos las herramientas del Ijtihâd- el esfuerzo jurídico-.
Entre estas herramientas, podemos citar:
*la analogía (o el cotejo con el texto tradicional) «al-qiyâs»,
*el consenso «al-ijmâ'» (basado en la famosa palabra del Profeta (Paz y Bendición con él): "Mi comunidad no puede tener un consenso sobre algo errado (un extravío) [1]»,
*El interés de la comunidad «Al-masâlih al-mursala»,
*la preferencia personal, dirigida hacia el bien « istihsân »
*la opinión personal «Ar-ra’y» (especialidad de la escuela hanafi) basada en la interpretación «ta’wîl».
*la prevención de la desventaja «Sadd ad-darâi'»
Volveremos a estas herramientas más tarde.
El Imâm Mâlik y su escuela
La escuela maliki de Medina es la más anciana de las escuelas de exegesis coránica. Fue fundada por el Imâm Mâlik Ibn Anas [93 H/716 después de Cristo - 179 H./795 después de Cristo] que tomó su ciencia, entre otros, de: Ibn Chihâb Az-zuhrî, Abû Az-zannâd, Ibn Hurmuz, Rabî'a Ibn 'abd Ar-rahmân, Nâfi' el libertado por el gran compañero Abdellah Ibn 'Umar (que Allah esté complacido con él) y de Yahyâ Ibn Sa'îd Al-Ansâri (muerto en 143 H) hijo de un partidario del Profeta (Paz y Bendición con él).
El Imâm Mâlik fue un discípulo directo de los Sucesores de los Compañeros del Profeta Muhammad, Paz y Bendición sobre él. También estudió ante Ja'far as-Sâdiq y le conoció a Abû Hanifah.
El hecho de que el Imâm Mâlik haya sido implícitamente citado por el mismo Profeta (Paz y Bendición sobre él) y calificado de «Sabio de Medina» en el hadîth pinchar aquí, basta para certificar que su notoriedad y su fiabilidad son irrefutables y que su cualidad es altamente reconocida sin ninguna divergencia.
Según An-Nawawî, Mâlik tuvo 900 maestros cuyos 300 Sucesores, los otros siendo Sucesores de los Sucesores.
Al-qâdî 'Iyâd de Ceuta (el autor del Shifâ) dice en su Tartîb al-madârik: "los sabios en cuentos tradicionales dijeron: "El guía de las conciencias después de 'Umar Ibn Al-khattâb fue Zayd Ibn Thâbit, y después de él, 'Abd Allah Ibn 'Umar. Veintiuno transmisores recibieron su ciencia de Zayd, que trasmitieron después a tres hombres: Ibn Chihâb, Bukayr Ibn 'Abd Allah y Abû Az-zannâd, para finalmente llegar a Mâlik Ibn Anas"".
Su vida y su ciencia estaban en Medina, la ciudad del Profeta, que era naturalmente la mejor situada siendo depositaria de las «tradiciones conocidas» (hadîth Mashhûr). Mâlik comenzó a enseñar cuando apenas tenía 17 años. Eligió la Mezquita del Profeta para reunir su círculo de ciencia. Más precisamente, eligió, en la mezquita de Medina, el lugar en el cual estaba el Califa 'Omar Ibn Al-Khattâb. Es en este lugar que se sentaba el Mensajero de Allah (Paz y Bendición sobre él).
La qubba (mausoleo) sobre la tumba del Imâm Mâlik fue destruida por los Wahhabi en 1800.
Las fuentes jurídicas de la escuela de Mâlik son evidentemente antes de todo el Coran, después la Sunna, después el consenso de los sabios (ijmâ‘ ), después las costumbres medinenses (‘amalu ahli al-Madîna) (pues los medinenses "descendientes de los compañeros del Profeta (Paz y Bendición sobre él)" conocían mejor que todos lo que era la Sunna), el esfuerzo de interpretación personal (Ijtihâd), la opinión personal (ra'y) que se deriva de la reflexión (fikr) (en ausencia del texto sagrado), la preferencia personal dirigida hacia el bien (istihsân), así como el razonamiento por analogía (qiyâs), y la prevención del inconveniente (Sadd al-ddarâi‘). También se apoya en el interés general «Al-masâlih Al-mursala» que hace que esta escuela responde perfectamente a los acontecimientos relacionados con la evolución de los tiempos y a las necesidades de la comunidad en materia de derecho. Esta diversidad de métodos y de reglas jurídicas es sin duda el secreto de la riqueza y de la fuerza de esta escuela. Y a pesar de que sea bastante escrupulosa respecto a la práctica religiosa (notamente los cinco pilares fundamentales del Islam), esta escuela es también, con la escuela hanafi, la más abierta y la más flexible en su adaptación a las diferentes realidades locales y temporales y a la evolución del mundo. Pues es la más dispuesta para aprehender las adaptaciones necesarias de una manera flexible y eficaz. Sobre todo que esta escuela, después de su fundador, hombre humilde y escrupuloso, tiene una maturación fundamental, una intención (niyya) dirigida antes de todo hacia la preservación de la unidad de la Umma, prefiriendo cultivar lo que reúne antes de buscar soluciones jurídicas que podrían dividir.
Debido a la riqueza de sus herramientas y a las posibilidades que revela, nuevos avisos jurídicos pueden ser emitidos por los que tienen las competencias jurídicas requeridas para responder, lejos del fanatismo o del extremismo religioso; para satisfacer las necesidades de los musulmanes, sin negar los fundamentos generales del Islam y sus valores de amor, unión, entendimiento y paz.
El Imâm Mâlik era famoso por su narración del Hadîth, es considerado uno de los mejores al respecto y entre los más fiables (el mismo Al-Bukhârî confirmará más tarde la alta fiabilidad de sus cadenas). Las obras de referencia de la escuela maliki son, entre otros, el Muwatta’ (la vía hecha fácil) (primera compilación de Hadîth y de Fiqh en Islam) del Imâm Mâlik y la Mudawanna Al-kubrâ, una compilación de avisos jurídicos de Mâlik que realizó su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî.
Abû Zahra en su libro sobre el Imâm Mâlik, su vida, su época, sus opiniones y su Fiqh declara respecto al Muwattaa:
«La historia no conoce compilación de Hadîth y de Fiqh más anciana que Al-Muwatta'... Ningún autor antes de Mâlik tuvo la notoriedad de este con su Muwatta', que nos llegó tal como fue escrito por su autor. Es por esto que decimos que es la primera compilación de Hadîth y de Fiqh que fue realizada»
El Imâm Ash-Shâfi'i decía del Imâm Mâlik y de su Muwattaa: «La obra la más auténtica después del Libro de Allah es el Muwattaa de Mâlik ». (El Imâm Ash-shâfi’ dijo siendo que vivió antes de la aparición de las dos obras auténticas de Al-Bukhârî y Muslim).
Al-Bukhârî apodó a la cadena de transmisión citada en el Muwatttaa: la cadena de oro (para destacar su gran autenticidad): se trata de Mâlik, según Nâfi’, según Ibn omar… también se cita como cadena altamente auténtica del Muwattaa: Az-zuharî según Sâlim según Ibn Omar…
El Imâm Mâlik juntó (escribió) su libro Al-Muwattaa en cuarenta años, esto debido a la atención particular que atribuía a la calidad de los transmisores y del contenido, al rigor y al escrúpulo en la autentificación de los Hadîths…
Ibn ‘Abdel Al-barr relata según Al-Awzâ’î: le expusimos al Imâm Mâlik su Muwattaa en cuarenta días y dijo: «este libro que he compuesto en cuarenta años, lo tomáis en cuarenta días, ¡os falta comprensión de este libro!»
El Muwattaa contenía al principio más de 10 000 Hadîths, pero el Imâm Mâlik por su rigor y su escrúpulo le reducía cada año hasta llegar a aproximadamente 600 hadîths…
Abû Bakr Al-Abharî dijo: «la suma de lo que hay en el Muwattaa de cuentos proféticos, de compañeros y de sucesores es: 1720 hadîth: el Musnad entre estos Hadîth es de 600 Hadîth, el Mursal cuenta 222 hadîth, y el Mawqûf (palabras atribuidas a los compañeros del Profeta): 613 Hadîth y las palabras de los sucesores: 285 cuentos. » (Ver tanwîr Al-hawâlik del Imâm As-sayûtî: tomo I página 6.)
Al-qâdî ‘Iyâd de Ceuta relata en su libro Al-Madârik (2/73) sobre las circunstancias de la escritura del Muwattaa:
«El Califa Abû Jaafar Al-Mansur Al-‘abbâsî – primer Califa de la dinastía de los Abbasíes-, dijo al Imâm Mâlik: «O Abû ‘Abdellah! Junta esta ciencia y escribe una obra: evita en esta obra las particularidades (los extremos) (shawâddh) de Ibn Masud, las cosas difíciles (shadâid) de Ibn Omar y las derogaciones de Ibn Abbâs; y busca el término medio en toda cosa y lo que hace la unanimidad de los compañeros e Imâm, y haz de esta ciencia una ciencia unificada»
Muchos sabios ancianos se consagraron a la interpretación del Muwattaa y su comentario. El Muwattaa fue traducido en varios idiomas.
La Mudawanna (Al-kubrâ) (también llamada la madre), es la primera referencia de nuestra escuela Maliki en materia de derecho: es una compilación enorme que reúne todos los avisos jurídicos del Imâm Mâlik (y sus maestros) (muchas veces argumentados con Hadîth) que compiló su alumno Sahnûn Ibn Saïd At-tanûkhî.
Sahnûn relató el contenido de su Mudawwana según Ibn al-qâsim, quien lo relató según Mâlik.
La Mudawwana comporta 30200 asuntos tratados.
Abû Saïd Sahnun Ibn Saïd Ibn Habib Ibn Rabia AL TANUKHI Imam SUHNUN- nacido en Kairouan en 777 (160 H). En 804 se fue a perfeccionar su conocimiento durante tres años, en el oriente. De vuelta a Kairouan se dedicó a enseñar y difundir la doctrina del Imâm Mâlik en todo el occidente musulmán. Su obra maestra 'la mudawwana' contribuyó mucho a esto. Fue Cadi (Juez) de Kairouan en 849 (234H) y ocupó esta carga hasta su muerte en 855 (240H).
La segunda referencia de nuestra escuela maliki en materia de derecho es Al-wâdiha fî as-sunan wa al-Fiqh de 'Abdel Malik Ibn Habîb (fue notamente valorizada por los maliki de Andalucía)
La tercera referencia de nuestra escuela es Al-mustakhraja de Muhammad Ibn Ahmad Al-'atabî al-andalusî, conocido bajo el nombre de Al-'Utbiyya: Ibn Rushd se refirió a esta obra.
La cuarta referencia de nuestra escuela es Al-muwâziya de Muhammad Ibn Ibrâhîm Al-Iskandarî conocido bajo el nombre de Ibn Al-Muwâz: se trata de la obra la más auténtica y la más completa según muchos sabios.
Detalles de algunas herramientas del Ijtihâd especificas de la escuela maliki [2]
'Amal ahl al madîna:
La escuela maliki pone el acento sobre el aviso de los compañeros del Profeta y sobre la práctica de los medinenses (‘amal ahl al madîna), estos siendo los descendientes de los compañeros del Profeta. Ver aquí los detalles acerca de "la práctica de la gente de Medina"
La particularidad del fiqh del Imâm Mâlik es que considera la opinión de los sabios de Medina una de las fuentes del derecho y el consenso de estos sabios una fuente de derecho antes de cualquier otra opinión.
La filosofía de Mâlik es la siguiente: Medina es la ciudad que acogió al Profeta (Paz y Bendición sobre él), donde los Compañeros los más cercanos del Profeta vivieron (Umar, Ali, Uthman, Talha, Zubayr, Sa'd, Zayd ibn Thabit, etc.) y donde las sectas aparecieron por último.
Pues para el Imâm Mâlik, es imposible que el consenso de la gente de Medina que procede del enseñamiento de los Compañeros fuera fuente de error, ya que antaño los habitantes de Medina practicaron el Islam de la manera la más pura y la más conforme a la fuente.
De ahí la palabra de Mâlik: «Prefiero la transmisión de miles según otros miles sobre la de una persona según otra.» Quiere decir con esto que la Práctica de la Gente de Medina es una transmisión 'mutawâtir' (realizada por muchas personas fiables) pues es superior a un hadîth transmitido solamente por una persona (fiable) según otra (fiable) (hadith ahad).
La escuela maliki da también una gran importancia a las costumbres de la sociedad mientras no contradicen la ley divina.
Al-masâlih al mursala:
El establecimiento de normas jurídicas a partir del interés general de la sociedad, llamado al masâlih al mursala, es valorizado en la escuela de Mâlik.
El principio de al-masalih al-mursala corresponde a todos los beneficios no relacionados con un texto del Coran o con una sunna precisa.
La noción de masalih al mursala es muchas veces cercana a la de al-istihsan. El imam Shatibi escribe que la diferencia reside en la naturaleza de la regla, al-istihsan es una derogación a une regla establecida mientras que al-masalih al-mursala no está condicionada.
Ejemplos:
Los Compañeros – que Allah esté complacido con ellos – compilaron el Coran bajo forma de Libro, luego las generaciones que siguieron añadieron la vocalisación, los sumarios, índices, recortes en partes, etc. porque había un interés en el hecho de hacerlo; así como para los minaretes, las escuelas… que no existían en la época del Profeta (Paz y Bendición sobre él).
Al-istihsan:
Ibn al-Qâçim relata que el Imâm Mâlik solía decir que el conocimiento de al-istihsan constituía 9/10mo del conocimiento.
al-istihsan puede ser traducido por 'elección preferencial' o 'preferencia jurídica'.
Este principio está usado como una excepción a una regla de manera temporal o particular, cuando un beneficio está buscado (o para evitar un perjuicio).
Existen dos tipos de al-istihsan:
-Al istihsan basado en una analogía:
El Imâm Shatibi escribe: «Al-istihsan está usado cuando es necesario preferir una deducción reforzada sobre la analogía. El que usa al-ishtisan no se refiere solamente a su inclinación y su gusto personal, sino que se refiere a la intención del Legislador que deja translucir a través de casos similares. Sin embargo, una cuestión tratada por analogía (simple) podría llevar a un perjuicio. »
El objetivo de al-istihsan es justamente impedir este perjuicio.
El Shaykh Muhammad Abu Zahrah da como ejemplo, en su libro sobre la Escuela Maliki, el caso de una pareja en la cual la mujer fallece, dejando un marido, dos niños de la pareja y dos niños de la mujer procedentes de un primer casamiento.
La aplicación estricta del principio de analogía sería dar la mitad de la herencia al esposo, el sexto a las hijas de la pareja y el tercio a los hijos de la pareja. Sus hermanastros y hermanastras no recibirían nada. Confrontado a este problema, Sayyiduna Umar ibn al-Khattab – que Allah esté complacido con él– consideró, por recurso al istihsan, que ellos también debían heredar del sexto y del tercio.
-Al istihsan basado en una necesidad:
Por ejemplo, al-istihsan está usado cuando una persona necesita (necesidad médica) ser examinada por un médico estando desnuda ante él, mientras que la regla general prohíbe desnudarse ante una persona extranjera.
Sayyiduna Umar ibn al-Khattab – que Allah esté complacido con él – también levantó la aplicación del castigo legal (hadd) durante una hambruna dado que algunas personas estaban empujados, por necesidad, a robar.
Sadd ad-darâi':
'Sadd al-ddarai' es la prevención de los medios que pueden llevar a un perjuicio.
El principio general es que lo que lleva hacia lo ilícito es ilícito (y lo que lleva hacia lo recomendado es recomendado, hacia lo desaconsejado, desaconsejado, etc.).
Por ejemplo, los sabios consideran prohibido el hecho de conservar vino, incluso si el objetivo es de hacer vinagre, porque la tentación siempre es posible.
Tomar un medicamento autorizado para alcanzar el estado de ebriedad que procura es prohibido, o realizar una acción lícita excesivamente.
Otro ejemplo, es prohibido encontrarse en un lugar o en una situación que podría llevar a algo ilícito: lugar en donde alcohol o droga está consumido, lugar de depravación etc.
Allah dice en el Coran: « Y no insultéis a los que ellos, fuera de Allah, invocan; no sea que ellos insulten a Allah por reacción hostil y sin conocimiento. Así es como hemos hecho que a cada comunidad les parecieran buenas sus acciones, luego habrán de volver a su Señor que les hará saber lo que hacían. » Surah 6, versículo 108.
Así Allah prohíbe en este versículo al Profeta (Paz y Bendición con él) y a los musulmanes insultar los ídolos de piedra que los politeístas adoraban fuera de Allah: pues de hecho estos politeístas podrían entonces insultarle a Allah...
Los que comentaron este versículo, notamente el sabio Ibn 'Ajîba Al-hasanî en su tafsîr: « Al-Bahr Al-madîd fî tafsîr al-qurân al-majîd », y también Al-Bîdâwî y Al-Qurtubî en sus Tafsîr nos informan:
Los maliki se apoyan en este versículo para justificar el principio (jurídico) conocido en esta escuela bajo el nombre «la prevención del perjuicio» 'Sadd ad-darâi' o sea la prevención de los medios que pueden llevar a un perjuicio.
Añaden: Es un deber dejar una obediencia (a Allah) (tâ'a) que va a llevarnos a un pecado seguro (ma'asiyya râjiha). Lo que causa un mal es mal.
Ibn Al-'Arabi dice: la prevención y la salvaguardia del honor por el hecho de dejar de lado una Sunna es un deber en este mundo.
Al-qurtubî añade: «Este versículo [sigue siendo de actualidad] y su estatuto queda y no está abrogado, mientras el incrédulo esté fuerte y temamos que insulte al Islam o al Profeta o a Allah; está prohibido al musulmán insultar su cruz o su religión o sus iglesias (o sus símbolos) porque podría llevar al pecado [al desorden]. Insultar a los ídolos de los incrédulos no les hará sino huir del Islam y aumentará su incredulidad.
Este versículo es también una prueba sobre el hecho de que hasta el que tiene razón y tiene un derecho, podrá abstenerse pedir su derecho si esto provoca un mal en la religión. El segundo Califa Omar (que Allah esté complacido con él) dijo en este sentido: «No juzgáis entre la gente de una misma familia (que tienen lazos de parentesco) temiendo [causar] la ruptura», Ibn Al-'Arabi dice: «Si este derecho le está debido (wâjib) lo tomará en todos casos, pero si este derecho es diferente (jâiz) (autorizado) es de esto que se trataba en lo que fue dicho»
Presencia geográfica de la escuela maliki
La mayoría de los discípulos del Imâm Mâlik se fueron a África del norte y a España. La escuela maliki se difundió en Andalucía, en África del norte, en Mali, en Senegal, en los Emiratos, en Sudán y en el Khurâsân (actual Irán).
Cuidado: esta presencia histórica no significa que los principios de la escuela están aplicados en estos países. Pues actualmente, la ideología salafi/wahhabi es preponderante por las razones que hemos tratado aquí.
Notas:
[1] Ver Ad-dâramî (1/29) y «jam‘a al-jawâmi‘» del Imâm As-suyûtî (4641): hace parte de las tres cosas que Allah prometió a Su Mensajero Muhammad (Paz y Bendición con él): su comunidad no tendrá ningún consenso sobre algo errado.
[2] En ausencia de un texto explicito en las fuentes auténticas (Coran y Sunna), recurrimos al Ijtihâd: no hay «Ijtihâd » en presencia del texto tradicional «nass».
Fuente: www.doctrine-malikite.fr
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