Cualidades del Maestro Espiritual

Sabiduría de Sidi Abu Madyan al-Ghawth:

El maestro es el que te une por su presencia y te protege en su ausencia.


Comentario de Sidi Sheykh al-'Alawi:

Es decir que, por su simple presencia y el lazo que te une a él, te reune con Allâh. Su acción entera consiste en llevarte hacia Allâh, nada otro: este es su único objetivo. El que no te reúne con Allâh, de una unión que pruebas realmente, no es un verdadero maestro. Pero esto, a condición de que te dejes dirigir por él y que sientas verdaderamente esta necesidad: en este caso, debe reunirte con Allâh en el más breve plazo, lo cual no es difícil para él, siendo que conoce las llaves de la Presencia divina, o que es él mismo una de las puertas de acceso a esta Presencia. El que no tiene esta cualidad no puede ser considerado un verdadero guía. Es la razón por la cual el autor dice que «el maestro es el que te une por su presencia y te protege en su ausencia», es decir que te protege de la mayoría de las vicisitudes, por su energía espiritual, cuando está ausente. Anda a tu lado cuando estas en camino, hasta que llegue el momento en que te diga: «Ya estas con tu Señor!» Pero es indispensable que establezcas una relación con él, tú el aspirante, porque la simple unión no basta. El maestro no podría arrancar el aspirante a la prisión de su alma para hacerle entrar en presencia de Allâh sino con la existencia de un verdadero lazo entre ellos. Este es el caso general, sabiendo que no hay una regla única para los casos excepcionales. Las relaciones directas son la ley general instaurada por Allâh, y se dice que «el enseñamiento espiritual pasa por la relación.» Visitar al maestro es la fuente de grandes beneficios, y es así que podemos llegar a Allâh, pero solamente si se trata de un maestro tal como lo describe aquí el autor. En cuanto a los demás maestros, no hay que distinguirles de los demás creyentes al respecto; y además, la mayoría de ellos necesitarían que alguien les tome por la mano, y si fueran sinceros,  sería mejor para ellos (47, 21). Cuando uno es clarividente, el verdadero maestro se reconoce con signos evidentes.

Ibn 'Atâ' Allah dijo en sus Latâ'if al-minan:
«Tu maestro, no es el que escuchas hablar, sino el de quien adquieres realmente algo.
Tu maestro, no es el de discursos a los cuales asistes, sino el cuyas alusiones espirituales difunden en todo tu ser.
Tu maestro, no es el que te convoca a la puerta, sino el que te quita el velo que te separa de él.
Tu maestro, no es el ser de quien recibes la palabra, sino el cuyo estado espiritual te transforma.
Tu maestro es el que te extrae de la prisión de las pasiones y te hace entrar en presencia de Allâh; que no deja de pulir el espejo de tu corazón para que la luz de tu Señor pueda reflejarse en él; que te ayuda a dominarte espiritualmente para andar hacia Allâh; que camina contigo y anda constantemente a tu lado hasta llevarte a Él. Entonces, te empuja delante de Él y te tira en las luces de la presencia divina diciéndote: "Ya estas con tu Señor!"»
Tu maestro, es el que te arranca a tu alma y te hace entrar en presencia de la realidad divina, hasta el punto que, levantando la mirada, no vez sino Ella. Luego, sigue acompañándote para que tu educación sea perfecta en cuanto a la Ley: Y la buena tierra da sus frutos con permiso de su Señor (7, 58).
El maestro, es el que te tira en la extinción, hasta que te vuelvas como inexistente, luego te hace subir al punto lo más alto de la estación de la subsistencia, como si nunca hubieras dejado de ser.
El maestro, es el que se adueña de tí en la creación, y te reemplaza por la Verdad.
El maestro, no es el que se contenta de llamarte, sino que es el que te invita a reunirte con él.
El maestro es como un padre; sin embargo, un padre es padre solamente si es la causa segunda de la existencia de su hijo. Asimismo, el maestro es maestro solamente si es la causa segunda por la cual el aspirante sale de lo creado para entrar en la realidad absoluta. Así es el verdadero maestro, y si no es el caso, no tiene ningún derecho sobre el aspirante. Tu único padre es el que te engendró, y tu único maestro es el que te hace acceder al conocimiento. Cuando te habrá libertado de los lazos de la existencia para hacerte entrar en el espacio de la contemplación, seguirá educándote para hacer de ti un verdadero hombre como él, hasta el momento en que habrá alcanzado su objetivo y que puedas arreglártelas sólo: en este momento, solamente el respeto de las conveniencias te obligará hacia él, y habrás alcanzado el estado en el cual encontrarás en ti mismo tu fuente espiritual. Podrás entonces declamar estos versos: Es de mi propio recipiente que bebo, Desde que probé el placer de sacar por mí mismo. En este estado, te vuelves independiente, gracia a él, y no te hace falta sino tener un excelente comportamiento con él, conforme con lo que exige su nivel espiritual.
Ese es el verdadero maestro, y si no es así, no tiene el derecho de pretender ser tu maestro, y tú no eres obligado a miramientos con él, excepto lo que se exige de ti de manera general, en términos de nobleza de carácter.


La «tan simple» creencia wahhâbi y su aberración (An Narûjî)


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Ash Shaykh Abû Âdam An Narûjî (que Allâh le preserve) dijo:
 
«Según los wahhâbi, Allâh estaría encima del Trono, sin dejarlo nunca, y en el mismo tiempo, estaría literalmente en el cielo de este mundo (ad dunyâ) durante el último tercio de la noche (es decir en todo momento, dado que la tierra es redonda, o sea que estaría siempre presente en algún lugar cada último tercio de la noche). ¿Nadie constata que hay un problema [en esta creencia]? Después dicen que es un blasfema de decir que Allâh se encuentre adentro de Su creación (aunque el cielo del mundo se situé debajo de siete otros cielos creados encima Suyo)...Y, visiblemente, para añadir más confusión a este follón, algunos de ellos dicen también que estaría literalmente en el séptimo cielo.

No solamente dicen esto, pero también dicen que rodea literalmente el mundo, diciendo también que el hecho de creer que esté mezclado con Su creación es incredulidad. Pues, en su creencia, rodearía el mundo (pues una superficie fuera de las fronteras de la creación), y en el mismo tiempo, estaría en el primer cielo (profundamente en el seno de la creación, debajo de 6 otros cielos), aunque fuera considerado incredulidad el hecho de decir que esté mezclado con la creación o que se encuentre entre ella. Tal vez podríamos llamar esto un «sistema de creencia auto-destructor»? Esto no es menos diferente de la creencia cristiana según la cual 1 = 3.

Además de esto, explican que este follón de declaraciones contradictorias representa la simple creencia hacia la cual tiende la natura humana, y que es exenta de complicación. Por lo tanto, cuando intentáis mostrar las contradicciones en lo que dicen, gritan:
«¡Kalâm! ¿Por qué usais vuestros espiritus!? Por qué haceis filosofía!? Es una innovación! Si no encontrais todo esto instructivo, entonces es que hay algo malo en vuestras inclinaciones naturales (fitrah)!»

Llegamos a la conclusión de que son exactamente como los predicadores cristianos que dicen a sus discípulos: «No mezcláis la fe con la razón, seguid vuestros corazones.»
 
Como los sabios lo dijeron: «El blasfema es una sóla y misma nación.». »
 
Fin de citación.
 
Traducido del inglés a partir de este enlace:
 
Al Muwahhidûn.





El consenso de los Ahl Us Sunnah sobre el hecho de que Allâh no está concernido por el lugar (Abul Mu'în An Nasafî, Ibn Al Jawzî, Al Juwaynî...)


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Al Imâm Abul Mu'în An Nasafî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Atribuir el lugar a Allâh contradice el tawhîd. » [Tabsîrat Ul Adillah].
 
Al Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Lo que cada uno de nosotros debe creer, es que el Ser de Allâh no está contenido en un lugar y no está propenso al cambio ni al traslado. » [Daf' Shubah It Tashbîh].
 
Al Imâm 'Abd Ul Qâhir Al Baghdâdî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Fueron unánimes (los Ahl Us Sunnah) acerca del hecho de que Allâh no está contenido en un lugar y que el tiempo no pasa sobre El.» [Al Farq Bayn Ul Firâq].
 
Al Imâm Al Haramayn Abul Ma'âlî Al Juwaynî (que Allâh le haga misericordia) dijo:
«La vía de toda la gente de la verdad, sin excepción, es que Allâh (Glorificado y Exaltado sea) es exento de la localización y de la especificación por las direcciones.» [Al Irshâd].
 
Y concluimos este artículo con la palabra del Imâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia) que dijo:
«La creencia del Salaf, de los Imâm y de los Sabios de la Sunnah del Khalaf es que Allâh es exento del movimiento, del traslado y de la encarnación, nada no se Le asemeje.» [Fath Ul Bârî].
 
Al Muwahhidûn.


Al Jism (el cuerpo), Ibn Taymiyyah, y la defensa del Imâm Ahmad Ibn Hanbal


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Entre los extravíos de los wahhâbi y de los antropomorfistas que pasaron antes de ellos, hay el rehúso de negar que Allâh tenga un cuerpo. Dicen: «No rechazamos ni afirmamos que Allâh tenga un cuerpo, pues nada nos dice claramente que no tiene uno.»
 
Entre ellos también hay los que dicen que Allâh tiene un cuerpo que no se asemeje a los otros cuerpos. Pero tener un cuerpo es una característica de las creaturas de Allâh, y siendo que Allâh dice: «No hay nada como Él» [Sûrah 42 – Âyah 11], el debate acerca de esta última cuestión se acaba muy pronto.
 
Respecto a la posición moderada de los antropomorfistas que dice: «No rechazamos ni afirmamos que Allâh tenga un cuerpo, pues nada nos dice claramente que no tiene uno.», fue adoptada por muchos Hanbali extravíados en la creencia, notamente el muy famoso teólogo antropomorfista del madhhab hanbalî: Ahmad Ibn Taymiyyah.
 
El aviso de los Ahl Us Sunnah al respecto es de negar totalmente el hecho de que Allâh tenga un cuerpo pues Allâh (exaltado sea) dice: «No hay nada como Él» [Sûrah 42 – Âyah 11]. Todos los teólogos Sunni del Salaf así como del Khalaf estuvieron de acuerdo para interpretar este versículo siendo la prueba irrefutable de que nada entre la creación de Allâh puede ser atribuido a Allâh.
 
Pero a través de este artículo, nos interesaremos particularmente a la falsificación, a las mentiras y a los errores que difundieron los antropomorfistas sobre los Imâm del Salaf, notamente el piadoso Ahmad Ibn Hanbal (que Allâh esté complacido con él), que fue una de las victimas preferida de los antropomorfistas.
 
Ibn Taymiyyah, que es uno de los jefes de fila entre los antropomorfistas, dijo:
«No rechazamos ni afirmamos que Allâh tenga un cuerpo, pues nada nos dice claramente que no tiene uno. » ; y dijo: «Ningún Hanbali usa este calificativo (al jism – el cuerpo),  hay entre ellos los que lo rechazan y otros que no lo rechazan y tampoco no lo afirman, y [este último aviso] es la posición del Imâm Ahmad [Ibn Hanbal] y de los Imâm de la Sunnah.» [Bayân Tablîs Ul Jahmiyyah].
 
Pues su aviso es supuestamente el del Imâm Ahmad...
Esto es lo que relata el Imâm de los Hanbali Abul Fadl 'Abd Ul Wâhid Ibn 'Abd Ul 'Azîz At Tamîmî (que Allâh le haga misericordia) en Tabaqât Ul Hanbaliyyah lî Abî Ya'lâ respecto al término jism – cuerpo, respecto a Allâh:
 
Al Imâm Ahmad Ibn Hanbal (que Allâh esté complacido con él) dijo: «Los nombres son sacados de la Sharî'ah y del idioma árabe, y los sabios en lingüística aplicaron esta palabra (jism-cuerpo) a todo cuerpo constituido de una altura, de una amplitud, de un espesor, teniendo una apariencia o una imagen, y Allâh no es concernido por esto. No está permitido que fuera (exaltado sea) llamado cuerpo porque está más allá de toda noción de corporeidad, y no hay nada en la Sharî'ah en este sentido, pues [emplear este término] no es correcto. »
 
Y también dijo (que Allâh esté complacido con él): «Está prohibido cualificar Allâh de cuerpo (jism), y el que cree que Allâh es un cuerpo entre los cuerpos, y que Le presta las características propias a los cuerpos, como la altura o el traslado, es un incrédulo (kâfir). »
 
El Imâm Badr Ud Dîn Az Zarkashî relató también lo que dijo:
«Una persona ha sido incrédula (kafara) si ha dicho que Allâh es un cuerpo, aunque haya dicho: Allâh es un cuerpo pero no como los otros cuerpos.» [Tashnîf Ul Masâmi'].
 
Constatamos que el Imâm Ahmad está lejos, lejísimos, de la opinión que intenta atribuirle Ibn Taymiyyah.
 
Terminaremos con estas palabras del gran Imâm hanbali de su tiempo, Ash Shaykh 'Abd Ul Qâdir Al Jîlânî (que Allâh esté complacido con él), que dijo: «No está rebajado por una complementariedad, ni conocido por una corporeidad. Glorificado y Exaltado sea! Si fuera una forma, sería conocido cuantitativamente. Si fuera un cuerpo (jism), tendría una constitución variada. ¡No! Es Único [en Su número y en Su Esencia] ! Contrariamente a la afirmación de lo que imaginan los idolatras. No tiene similitud! Contrariamente a lo que pretenden los insensatos.»
[Futuh Ul Ghayb].
 
Que Allâh haga triunfar la Verdad y quite los Salaf, y notamente el Imâm Ahmad, de todo el antropomorfismo que se les atribuyen. Allâhumma Âmîn.
 
Al Muwahhidûn.



El juicio aplicado sobre el antropomorfista que habla de los Atributos de Allâh que tienen un sentido literal antropomórfico moviendo los miembros de su cuerpo (Imâm Mâlik & Imâm Ahmad)


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En su Tafsîr du Qur°ân intitulado Bahr Ul Muhît, Al Imâm Abû Hayyân Al Andalûsî (que Allâh le haga misericordia) relató que el Imâm Mâlik Ibn Anas (que Allâh esté complacido con él) dijo:
«El que habla de la naturaleza de Allâh y que, cuando explica por ejemplo el versículo que dice «La mano de Allah está cerrada», coloca sus manos sobre su cuello, o que, cuando explica el versículo «Él es el que oye y el que ve.», indica sus ojos con su mano, esta tendrá que ser amputada, por haber comparado Allâh con sí mismo. Acaso no escuchaste la palabra de Al Barrâ° (el Compañero) cuando dijo que el Profeta no había sacrificado cuatro [carneros] y que Al Barrâ° hizo el gesto con su mano de la misma manera que el Profeta, pero añadió «y mi mano es más pequeña que la mano del Profeta». Así, le repugnaba a Al Barrâ° describir la mano del Profeta por reverencia hacia él, que por lo tanto es solamente una creatura. ¿Qué decir entonces del caso del Creador, a quien nadie se Le asemeja!? »
 
Esta palabra es auténtica y también relatada por Al Qâdî 'Iyâd Al Mâlikî en su Kitâb Ush Shifâ°, Al Imâm Muhammad Al Qurtubî en su Jâmi' lî Ahkâm Il Qur°ân, Al Imâm Abû Bakr Ibn Al 'Arabî en su 'Âridat Ul °Ahwâdhî, Al Imâm Mar'î Ibn Yûsuf Al Hanbalî en su Aqâwîl Uth Thiqât y el Imâm Muhammad Uz Zâhid Al Kawtharî en su Sayf Us Saqîl (que Allâh les haga misericordia a todos).
 

Y Al Imâm Al Lakâ°î (que Allâh le haga misericordia) dijo:
«Fue relatado, según  Abû Muhammad Ul Hasan Ibn 'Uthmân Ibn Jâbir que dijo: «Escuché Abû Nasr Ahmad Ibn Ya'qûb Ibn Zâdhân que dijo: «Me fue relatado acerca de Ahmad Ibn Hanbal que alguien recitó ante él: «No han apreciado a Allah en Su verdadera magnitud, cuando la tierra entera esté en Su puño el Día del Levantamiento y los cielos plegados en Su mano derecha:[…] » [Sûrah 39 – Âyah 67], y el que recitaba movió su mano. Ahmad dijo entonces: «¡Que Allâh la corte! ¡Que Allâh la corte! ¡Que Allâh la corte!». Y se levantó bruscamente. ». ». »
 
Así es como a los Ahl Us Sunna les repugnan el antropomorfismo de los ignorantes, que atribuyen características propias a las creaturas al Creador (que Allâh nos preserve de esta ideología de incredulidad).
 
Que Allâh nos preserve de la negación de Su Pureza y de las herejías de los antropomorfistas tales como las proferidas por los hashwi y los wahhabi. Que Allâh nos haga seguir la vía de los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah en todos los órdenes del Islâm, y nos haga morir con Su Satisfacción. Allâhumma Âmîn.




Muhammad Ibnu `Abdi l-Wahhâb y su mala comprensión de los versículos revelados en cuanto a los politeístas


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Por la pluma del Muftî Châfi`i de La Meca, Ahmad Ibnu Zaynî Dahlân:

Muhammad Ibnu `Abdi l-Wahhâb pretendía que su objetivo a través de esta doctrina que había innovado era [de volver a] la pureza del monoteísmo (ikhlâsu t-tawhîd) y de abolir el politeísmo, que los hombres estaban influenciados por el politeísmo desde más de seis siglos y que revivificaba para ellos su religión. Tomaba los versículos coránicos sobre los politeístas y les usaba para hablar de los musulmanes monoteístas (litt. : ahlu t-tawhîd), como por ejemplo Su palabra: «¿Y quién está más extraviado que aquél que invoca, fuera de Allah, a quien el Día del Levantamiento no le responderá y se desentenderá de su invocación?» [Sûratu l-Ahqâf/ 5], Su Palabra: «Y no invoques fuera de Allah aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras, serías de los injustos.» [Sûratu Yûnus/ 106], y Su palabra: «ésos que son invocados, fuera de Él, no les responden en nada.» [Sûratu r-Ra`d/ 14]… los versículos de este tipo son muchos en el  Qur’ân. Y Muhammad Ibnu `Abdi l-Wahhâb decía que el que pide la ayuda del Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él), u otro que él entre los profetas, los santos o los virtuosos, o el que le llama o pide su intercesión es semejante a esos politeístas, y que hace parte de la gente concernida por este versículo. Y hizo lo mismo con el tema de la visita de la tumba del Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) u otro que él entre los profetas, los santos o los virtuosos. Decía a propósito de la palabra de Allâh que menciona los politeístas y su adoración de los ídolos, en el sentido: «Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah.» [Sûratu z-Zumar/ 3] que los que practicaban el tawassul eran semejantes a estos politeístas que decían no adorar los ídolos sino para que Allâh les eleve en grados. Decía:
«En realidad, los politeístas no creían que los ídolos podían crear lo que sea, sino que creían que el creador es Allâh, la prueba estando en Su palabra, en el sentido: Y si les preguntas quién los ha creado, te dirán: Allah. [Sûratu z-Zakhraf/ 87] ; Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, te dirán: Allah.  [Sûratu Luqmân/ 25]. Allâh no les acusó de incredulidad y de politeísmo debido a su palabra: «sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allâh» y [la gente que practica el tawassul] son como ellos ».

   Entre los comentarios que fueron escritos para refutarle, encontramos textos sobre la falsedad de este razonamiento. Es cierto que los creyentes no toman a los Profetas (la Paz esté con ellos) ni a los santos como divinidades, considerándolos como asociados a Allâh, al contrario, creen que son los servidores de Allâh, creados. Tampoco no piensan que los Profetas y los santos son dignos de ser adorados. En cuanto a los politeístas a propósito de los cuales fueron revelados estos versículos, creían que sus ídolos eran dignos de ser divinizados, les veneraron con la veneración de la señoría, aunque no creían que fueran capaces de crear lo que sea. En cuanto a los creyentes, no creen que los Profetas y los santos son dignos de ser adorados, ni divinizados, no les veneran de la manera que se venera al Señor, sino que creen que estos son servidores de Allâh y Sus Amados, los que El eligió, creen que Allâh hace misericordia a Sus servidores por la bendición [que les concede]. No buscan sino la misericordia de Allâh (Exaltado sea) en la búsqueda de bendición por sus huellas  (at-tabarruk bihim). Los hechos relatados en el Qur’ân y la Sunnah que atestiguan [de la legitimidad de estas prácticas] son numerosos. Y la creencia de los musulmanes es que el Creador, El que perjudica y que beneficia a la gente, El Digno de ser adorado, es Allâh sólo. No creen que nadie tenga el verdadero Poder, excepto El, ni que los Profetas y los santos puedan crear lo que sea, y que estos no disponen de perjuicios y de beneficios propios a sí mismos. Pero en realidad, Allâh hace misericordia a los servidores por la bendición que les concede. En cuanto a los politeístas, su creencia es que los ídolos son dignos de adoración, que merecen la divinidad, lo que les hace caer en el politeísmo, y su palabra «sólo les adoramos para que nos den proximidad a Allâh» no es aceptable, porque cuando recibieron la prueba de que los ídolos no eran dignos de ser adorados aunque pensaban lo contrario, pretextaron no adorarle sino para que les den proximidad a Allâh. Pues ¿cómo Ibnu `Abdi l-Wahhâb y los que le siguen pueden permitirse comparar los creyentes monoteístas a esos politeístas que creían en la divinidad de los ídolos? Los versículos precitados y los que se asemejan a ellos son específicos a los incrédulos y a los politeístas, y ninguno entre los creyentes es concernido por ellos.


Fuente: un hermano de facebook


El Sheykh al-`Uthaymîn y el Sheykh Ibnu Bâz contra..... el resto de los sabios de la Comunidad


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Bismi-llâhi r-Rahmâni r-Rahîm

El Sheikh al-`Uthaymîn afirmaba, para ser conciso:


فإذا قال :"ينزل ربنا"، فإن أي إنسان يقول خلاف ظاهر هذا اللفظ قد اتهم النبي صلى الله عليه و سلم إما بأنه غير عالم فمثلا إذا قال: المراد ينزل أمره،

"Cuando dice (sallâ-llâhu `alayhi wa sallam): "Yanzilu Rabbunâ", si alguien contradice el sentido aparente de esta palabra, habrá acusado al Profeta (sallâ-llâhu `alayhi wa sallam) de no ser sabio, como por ejemplo el hecho de decir: "el sentido querido, es que Su orden desciende". 
(Réf : al-Irchâdu l-Muhtâr ilâ l-jawâbi l-Mukhtâr)


En cuanto al Sheykh Chaykh Ibnu Bâz, afirmaba que interpretar los versículos ambiguos en su sentido aparente era la vía de los Salaf, y que no practicaban el tafwîd (el tafwîd siendo el hecho de reconocer que  solamente Allâh conoce el sentido de estos versículos):

فالسلف رحمهم الله، ومن سار على نهجهم إلى يومنا هذا، يثبتون لله ما أثبته لنفسه من صفات الكمال، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم ويعتقدون حقيقتها اللائقة بجلاله من غير تحريف ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل ولا تأويل لها عن ظاهرها ولا تفويض

"[...] (los salaf) creían en el sentido propio (haqîqatahâ) de estos textos que conviene a la majestad de Allâh y [...] no les interpretaban sino dándoles su sentido aparente, y no hacían el tafwîd con ellos". 
(Réf : el sitio del Sheykh: http://www.binbaz.org.sa/mat/8169 )


Esa es la vía de los salafis, es decir tomar los textos ambiguos en su sentido aparente, imputar esta vía a los nobles Salaf, y declarar extraviados e innovadores a los que no hacen como ellos.

Pero cuál es la posición real y auténtica de los sabios sunni de las primeras generaciones (salaf) y de las generaciones siguientes (khalaf) al respecto?

*El Imâm at-Tirmidhiyy, famoso sabio del hadîth del Salaf dijo:

"La vía de la gente de ciencia ante los Imâmes tales como Sufyân ath-Thawriyy, Mâlik Ibnu Anas, Ibnu l-Mubârak, Ibnu `Uyaynah et Wakî` al respecto [los ahâdith ambiguos] es que les relataban y decían: estos ahâdîth son relatados y no decimos cómo. Esta es la vía elegida por la gente del hadîth, o sea la de relatarlos tal como nos llegaron, de creer en ellos, sin explicarles, sin imaginar y sin decir cómo. Esa es la vía que eligió y por la cual optó la gente de ciencia."
(Réf: Sunanu t-Tirmidhiyy)


*El Imâm, el Muhaddith Badru d-Dîn az-Zarkachiyy (m. 794h) dijo:

"La gente divergió sobre lo que fue relatado como versículos y ahâdîth [ambiguos] en tres grupos: el primero dice que no deben ser interpretados, que son comprendidos según su sentido aparente y que no deben ser interpretados: son los muchabbihah (los que hacen comparaciones entre Allâh y Su creación). El segundo dice que hay una interpretación, pero que no la hacen, teniendo fe en la exención de similitudes entre Allâh y sus creaturas, sin negar los Atributos, y que solamente Allâh conoce el sentido de estos, esta es la palabra de los salaf. El tercer grupo dijo que eran interpretables y les interpretó.

El primer grupo está equivocado (bâtil), y las dos otras vías fueron relatadas de los compañeros". 
(Réf: al-Burhân fî `Ulûmi l-Qur'ân).


*El Imâm an-Nawawiyy dijo:

"Otros dijeron: estos textos no son para interpretar, y nos abstenemos de hablar del sentido querido [por estos textos], delegamos la ciencia de estos textos a Allâh ta`âlâ, creyendo en su absoluta transcendencia y negando al respecto suyo los atributos de los seres que llegan a existencia. Fue dicho por ejemplo: Creemos que "ar-Rahmânu `alâ l-`archi stawâ" sin conocer la realidad de esta palabra, ni del sentido querido po resta palabra, creyendo que nada se asemeja a Allâh y que es exento de la incarnación y de las características de la llegada a existencia. Esta es la vía de los Salaf o de la mayoría de ellos, y es más segura". 
(Réf: Charhu Sahîh Muslim)


*El Hâfidh as-Suyûtiyy dijo:

"Los versículos de los atributos hacen parte del mutachâbih [...], y la mayor parte de la gente de la Sunnah entre los salaf y la gente del hadîth creen en ellos y confían su sentido a Allâh (hacen el tafwîd), y no se les explica, creyendo en la exención de Allâh de su sentido propio (haqîqatihâ)". 
(Réf: al-ittiqân fî `Ulûmi l-Qur'ân).


*El Hâfidh Ibnu Hajar al-`Asqalâniyy dijo respecto al hadîth del descenso:

وقد اختلف في معنى النزول على أقوال: فمنهم من حمله على ظاهره وحقيقته وهم المشبهة تعالى الله عن قولهم 

"Hay varios avisos en cuanto al sentido del nuzûl: entre ellos los que lo toman en su sentido propio y aparente, son los muchabbihah, y Allâh está mucho encima de sus propósitos". 
(Réf: Fathu l-Bârî).


*El Hâfidh Ibnu Kathîr dijo respecto al versículo del Istiwâ en su famoso tafsir:

والظاهر المتبادر إلى أذهان المشبهين منافي عن الله

"El sentido aparente que llega al espiritu de los muchabbihah es excluído respecto a Allâh".
(Réf: Tafsîr Ibni Kathîr, tomo 2, página 220).


*El Imâm al-Ubbiyy, comentador del Sahih de Muslim dijo respecto al hadîth cuyo sentido aparente es: "Allâh tendrá los cielos sobre un dedo":

"Este hadîth hace parte de los ahâdîth de los atributos cuyo sentido aparente indica el miembro [respecto a Allâh] es excluido." 
(Réf: Charh Sahîh Muslim del Imâm al-Ubbiyy)


Pues, siendo que ningún de los Imâmes del Salaf afirmó que su vía era la de comprender los textos ambiguos en su sentido aparente y que los sabios posteriores negaron esto al respecto suyos, y al respecto de la gente de la sunnah de manera general, ¿cómo se puede afirmar que la vía de los Salaf es de comprender estos textos en su sentido aparente y además de esto, reprochar a la gente de no hacerlo?

Que Allâh perdone a los que dijeron cosas sin fundamento para dar credito a su movimiento, y que nos perdone.




Fuente: un hermano de facebook