El exceso de comida, de sueño y de palabras endurece el corazón

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El exceso de comida, de sueño y de palabras endurece el corazón
Extracto de Sabidurías Celestas
por Sheikh
Ahmad Al-'Alawî





Todo acto que lleva a la distracción es de misma natura que esta porque el exceso de comida, de sueño o de palabras hacen parte de las cosas reprobables según la Revelación, y particularmente para el que sigue la vía espiritual, cuyas bases consisten justamente en visar la moderación en todo, de manera que el interior se ilumine de los conocimientos divinos. De hecho, si los caprichos interiores se suceden permanentemente en el corazón o generalmente todo lo que le perturba, se endurecerá inevitablemente.

Los beneficios del ayuno, del silencio y de la velada son aspectos bien conocidos de la vía espiritual; muchas cosas fueron escritas al respecto y muchos poemas los elogiaron. Se ha dicho por ejemplo, para reprobar la saciedad, que Dios no le mira al cuyo vientre está repleto de comida. El Profeta
y sus Compañeros no comían sino por necesidad, confirmadamente al hadîth transmitido por Anas, en el sentido:
« Fâtima le trajo al Profeta  un pedacito de pan. Le pregunto:
- Que es esto, Fâtima ?
- Es un pedazo de pan; no pude resistir en traértelo.
- Es la primera cosa que como desde hace tres días, confió el Profeta
 [1]. »
Considera el sentido de esta noble tradición: si la saciedad hubiera sido alabable, el Profeta no hubiera encontrado en la abstinencia un motivo de contento. Se ha dicho en este sentido:

Un vientre hambriento, un asceta flaco, dotado de una confianza absoluta en Dios,
Que encuentra en su hambre una razón de agradecerle a Dios.

También se ha dicho:
Si este mundo fuera para la virtud recompensar,
No podría encontrar de que prosperar el injusto.
No veríamos los nobles profetas hambre pasar
Mientras que en este los animales tienen el vientre repleto.

El Profeta  decía: « No matad los corazones por la comida y la bebida, pues el corazón le parece a los cultivos, que el exceso de agua mata. [2]. »

Se cuenta que el Imam al-Bukhari se acostumbro a no comer más de dos o tres dátiles por día, porque tenia vergüenza ante Dios de irse frecuentemente al baño.
Es por eso que sus corazones fueron iluminados y se volvieron fuentes de conocimiento y de secretos; si habían actuado de otra manera, no hubieran podido volverse guías para los otros. Hubieran alcanzado este elevado rango si hubieran exagerado en materia de comida y de sueño?


Mata el corazón, el exceso de comida,
Así como los cultivos, el exceso de agua mata.
Un hombre sutil podría perder en esto su inteligencia.
Algunos bocados pueden neutralizar sus esfuerzos hacia la excelencia.

El Profeta dijo: « Satán circula en el cuerpo del hombre a través de la sangre; hacedle obstáculo gracia al hambre [3] ». Se dice también que cuando Dios creó el mundo, plazo la ciencia y la sabiduría en el hambre, la posesión demoniaca y la transgresión en la saciedad. Ibrâhîm al-Dasûqî decía: « El aspirante sincero encuentra su fuerza en el hambre y su bebida en sus lagrimas[4]; es la condición de los verídicos (siddîqûna). » Moulay l-'Arabî al-Darqâwî decia: « En estos días, algunos discípulos comen la cuantidad que puede alzar un camelo, beben el equivalente de una charca y además añaden: " Le falta algo a este sheykh", y que Dios maldiga los mentirosos! »

En cuanto a la excelencia de la velada y al lado nocivo del sueño, están necesariamente reconocidos de todos; es más claro todavía en la vía espiritual, y la pura tradición se afirma explícitamente. El Profeta
dijo en el sentido:
« Gabriel vino y me dijo:
- Eh Muhammad, vive como quieres, de todas formas morirás, ama lo que quieres, de todas formas tendrás que dejarlo; actúa como te parezca, serás retribuido en consecuencias; sabe que el creyente adquiere la nobleza por sus veladas y la fuerza por su independencia frente a la gente [5]

Fue igualmente relatado que se levantaba en el último tercio de la noche y que dijo un día en el sentido:
« Acordaos de Dios!
Acordaos de Dios! Resonó el primer toque de cuerno, y le siga el segundo (79, 7) ! La muerte y todo lo que le acompaña están aquí! La muerte y todo lo que le acompaña están aquí! [6]! »

Pero basta acordarse que de tanto que rezaba durante la noche sus pies eran tumefactos. [7].

Esta relatado que Abû Yazîd al-Bistâmî, cuando era niño todavía, aprendía el Coran a la escuela. Cuando llego a la surah 73 « El Envuelto en el manto », le pregunto a su padre:

« Quien es esta persona a quien Dios le ordeno levantarse de noche? »
-Es nuestro Profeta, Muhammad
, le respondió el padre.
-Porque no haces como tu Profeta
? Le pregunto Abû Yazîd.
-Porque es una dignidad que Dios le ha especialmente acordado, respondió el padre.
Cuando Abû Yazîd llego a la parte siguiente del versículo: así que una parte de los que están contigo, pregunto de nuevo: «  De quien se tratan, padre mío »
-De los compañeros de Muhammad
.
-Porque no actúas como los compañeros de Muhammad
?
-Porque Dios les ha especialmente dado la fuerza para levantarse de noche.
-Padre mío, no hay nada bueno en alguien que no tiene como modelo Muhammad
 y sus compañeros! concluyo Abû Yazîd.
El padre se puso entonces a rezar de noche. Abû Yazîd le pregunto:
-Padre mío, enséñame a rezar de noche!
-Eres todavía demasiado joven! rehusó el padre.
-Cuando Dios reunirá todas las creaturas en el día de la resurrección, y que les ordenara a la gente destinada al paraíso de irse, diré que quise hacer la oración de noche y que mi padre se ha opuesto a esto! insistió  Abû Yazîd.
-Hijo mío, levántate de noche y reza, se resigno el padre.

Relatamos que después de la muerte del Imam Junayd, uno de sus compañeros le vio en sueño y le preguntó: « Que es lo que tu Señor hizo de ti? » Respondió: « Todas esas alusiones espirituales se fueron, todas esas ciencias desaparecieron, y todas esas descripciones se borraron. Solamente nos fueron útiles las pequeñas rak’a [8] que solíamos realizar antes del alba. » Pues si hasta este Imam, con toda la nobleza y la grandeza que le caracterizaban, no descuidaba de levantarse de noche y afirmaba que hasta algunas pequeñas rak’a le habían sido útiles, como los otros podrían pasarse de estas?
 Ô Dios mío, revivifica nuestros corazones y otórganos las mismas gracias que las que recibieron nuestros nobles predecesores!

Dhû l-Nûn al-Misrî contaba lo siguiente:

« Le encontré a una mujer en una de las costas del Prójimo-Oriente, a la cual preguntaba:
- De dónde vienes?
- De lo de gente que se alzan del lecho para invocar a su Señor (32, 16).
- Y a donde te quieres ir?
- A lo de hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allâh (24, 37).
- Descríbamelos !
Recito entonces los versículos siguientes:

Gente cuya inspiración está fijada en Dios
Y que no aspiran a nada sino El-mismo.
Esta gente busca únicamente su Señor y Maestro, Dios.
Que excelente objetivo que el Único, el Subsistente por Si-mismo.

En cuanto al hecho de evitar de hablar demasiado, todos conocen este precepto. Basta recordarse el dicho  « La palabra es de plata pero el silencio de oro », así que este hadîth del Profeta : « Que el que cree en Dios y en el ultimo día hable en bien o que se calle [9]. » Los hombres de Dios –que les acorde Su aceptación y les haga beneficiar de Su plena satisfacción – no hablan sino para invocar Dios o para tratar de sujetos que se acercan de Él, temiendo de rozar la inconveniencia, porque se dice que el que habla mucho comete también muchos pecados.

Uno de ellos cuenta:

« Estábamos un día de viaje, recorriendo el desierto sufriendo de sed, cuando vimos la cabaña de un monje. Nos dirigimos hacia el edificio y llamamos:
- Eh, monje!
Pero este no respondía. Después de haber insistido varias veces, salió y nos dijo:
- No soy un monje, soy una bestia feroz! Por eso le encarcelé a mi alma en esta cabaña para que no lastime las creaturas de Dios con mi lengua.»

Un otro afirmaba haber hecho voto de no usar su lengua excepto para pronunciar las Palabras reveladas de Dios, afín de impedirle a su alma hablar demasiado.

En las hagiografías de los santos, se dice que Abdallâh Ibn al-Mubârak contaba la historia siguiente:

« Me fui para cumplir la peregrinación a la Casa Sagrada de Dios y visitar la tumba del Elegido, y entonces que estaba en camino, vi una silueta negra que era en realidad una vieja mujer vestida de una matilla hecha de lana. Le dije:

- Que la paz, la misericordia de Dios y Sus bendiciones sean contigo!
- Les dirán de parte de un Señor misericordioso: « !Paz ! » (36, 58) respondió ella.
- Que Dios te haga misericordia. Que haces en tal lugar? preguntaba yo.
- Aquel a quien Allâh extravía, no podrá encontrar quien le dirija. (7, 186), respondió ella.
Comprendí entonces que estaba perdida, y le pregunté:
- Adonde te vas?
- Gloria a Quien hizo viajar a Su Siervo de noche, desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Lejana (17, 1)!
Entendí entonces que volvía de la peregrinación y se dirigía hacia Jerusalén.
Le pregunté:
- Desde cuanto estas aquí?
- Tres días (19, 10).
- Visiblemente, no tienes nada para comer?
- El me da de comer y de beber (26, 79).
- Como haces tu ablución aquí?
- Si no encontráis agua, recurrid a arena limpia (5, 6).
- Llevo conmigo un poco de comida, quieres comer?
- Luego, observad un ayuno riguroso hasta la caída de la noche. (2, 187).
- No estamos en Ramadán!
- Y si uno hace el bien espontáneamente, Allâh es agradecido (2, 158).
- Pero podemos romper el ayuno cuando estamos de viaje!
- Pero os conviene más ayunar. Si supierais… (2,184) !
- Porque no hablas como yo?
- El hombre no pronunciara ninguna palabra que no tenga siempre a su lado un observador preparado (50, 18).
- De donde eres?
- No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento. Del oído, de la vista, del intelecto, de todo eso se pedirá cuenta. (17,36).
- Hice mal, entonces perdóname.
- Hoy no os reprochéis nada! Allâh os perdonara! (12, 92).
- Quieres subirte encima de mi camela afín de alcanzar la caravana?
Entonces que se iba a subir, me dijo:
- Di a los creyentes que bajen la mirada (24, 30).
Entonces bajaré los ojos para no verla, pero cuando estaba intentando subirse, la camela se asusto y su vestido se rompió, lo que le hizo decir:
- Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos (42,30).
Entonces le dije:
- Espera que la retenga.
- Pero le dimos comprensión de ello a Sulayman (21, 79), respondió ella.
Pues agarre la camela y le dije que se suba, lo que hizo, luego de que se exclamó:
- Gloria a Aquel que nos subordino esto, ya que nosotros no habríamos sido capaces de hacerlo. Y verdaderamente hemos de retornar a nuestro Señor.(43, 13-14).
Agarre la  brida de la camela y la hice trotar echando gritos, lo que le hizo decir:
- Sé moderado al caminar y baja la voz (31, 19).
Caminaba entonces despacito, cantando, pero me cortó:
- Recitad del Coran lo que os sea fácil (73, 20).
- Fuiste bien gratificada, dije entonces.
- Pero solo recapacitan los que saben reconocer lo esencial (3, 7), respondió ella.
Después de un tiempo, entonces que andábamos así, le pregunte:
- Estas casada?
- Vosotros que creéis! No preguntéis por cosas que si se os revelaran os harían mal.(5, 101).
Pues me calle, y continuamos así nuestro camino hasta que alcanzamos la caravana, luego de que le pregunte:
- Esa es la caravana: que vas a hacer ahora?
- La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo (18, 46), respondió.
Comprendí entonces que tenía hijos. Nos acercamos de las tiendas y le dije:
- Ahí están las tiendas, que quieres hacer?
- Y Allah tomo a Ibrahim como amigo intimo (4, 125) ; Y a Musa le hablo Allah (4, 164) ; Yahya! Toma el libro con fuerza! (19, 12) ! respondió ella.
Entonces llamé:
- Eh Ibrâhîm! Eh Mûsa! Eh Yahya!
Aparecieron jóvenes tan resplandecientes que la luna. Cuando se sentaron, dijo ella:
- Enviad a uno de vosotros a la ciudad con el dinero que tenéis para que mire cual es el alimento más puro y os traiga provisión de él; pero que actúe con sutileza (18, 19).
Uno de ellos se fue entonces de compras, y cuando volvió puso la comida delante de mí. Dijo entonces ella:
- Comed y bebed alegremente por lo que adelantasteis en los días pasados! (69,24).
Dirigiéndome a los jóvenes, dije:
- No tocare esta comida tanto que no me harán dicho lo que le paso a esta mujer.
- Esta mujer es nuestra madre, hace 40 anos que habla únicamente citando el Coran, temiendo cometer una falta que provoque la ira del Misericordioso.
- Ese es el favor de Allah que El da a quien quiere (5, 54), concluí yo. »


Notas :

[1] Ibn Hanbal (Musnad, III, musnad Anas Ibn Mâlik) relata una versión ligeramente diferente de este hadîth.
[2] Al-'Irâqî, Takhrîj ahâdîth al-ihyâ, n° 4.
[3] La primera frase se encuentra en la mayoría de las compilaciones (por ejemplo: Bukhârî, Sahîh, n° 5865).
[4] El hambre es la necesidad natural, motor del que busca la Verdad, mientras que las lagrimas son el producto de sus inspiraciones; en cuanto a la bebida, son sus estados.
[5] Hâkim al- Nîsâbûrî, Mustadrak 'alâ l’sahîhayn, IV, kitâb al-riqâq, n° 7921/78.
[6] Tirrnidhî, Sunan, IV, abwâb sifat al-qiyâma, n° 2574.
[7] Cf. Bukhârî, Sahîh, III, kitâb al-tafsîr, bâb qawlihi liyaghfira laka Allâhu ma taqaddama…, n° 4556.
[8] Ciclos que componen la oración.
[9] Bukhârî, Sahîh, IV, kitâb al-adab, bâb man kâna yu’minu billâhi wa l-yawmi al-‘akhiri falâ yu’dhi jârahu, n° 5672.

De La Prueba

De La Prueba

Por el imam Muhyi ad-Dîn 'Abd Al-Qâdir al-Jîlânî

.

Cuando el servidor pasa por una prueba, empieza queriendo sobrepasarla por sus propias fuerzas. Si no consigue, busca la ayuda de las creaturas: los sultanes, los hombres de poder, la gente de este mundo, los ricos, o los médicos cuando se trata de enfermedad.  

Y si esta tentativa no resuelve nada, entonces se dirige hacia su Señor con la oración y la demanda, la suplica humilde y la alabanza.  

Así, tanto que se siente capaz de triunfar por sí mismo de los obstáculos, no se dirige hacia las creaturas; y tanto que encuentra asistencia en los demás, no se dirige hacia el Creador. Pero después de esta última tentativa, igual si no encuentra respuesta al lado del Creador, se tira a Sus pies en un abandono total. Persiste en la demanda y la alabanza, reconociendo plenamente su impotencia y su indigencia, con en el mismo tiempo, temor y esperanza.   

En este momento, el Creador le quita la fuerza misma de implorar, reúsa responderle, afín de llevarle finalmente a soltarse de todas las causas segundas y medios habituales. Cuando este renunciamiento esta cumplido, el Creador ejecuta Su Decreto y manifiesta Su Acto en este. El servidor se aniquila al lado de todos los medios y movimientos propios y permanece como un puro espíritu (ruh). No ve nada otro que el Acto de Allâh  alcanza la rectitud en el  Tawhid [1]; atestando que, necesariamente, no existe agente sino Allâh . No hay iniciador al movimiento ni al descanso, no hay mal ni bien, no hay prejudicio ni beneficio, ni don ni rechazo, ni apertura ni cerradura, ni muerte ni vida, ni honor ni humillación, que no sean en la Mano (el Poder) de Allâh . Se vuelve entonces con respecto al destino como el niño de pecho entre las manos de la nodriza, o como el muerto entre las manos del lavador de muertes, o como la pelota bajo los golpes del mazo del jugador de Polo.   

Se encuentra tumbado, desplazado, modificado, despojado de toda causa locomotora, que esta sea suya o que provenga de otro. Ausente de sí mismo, está enteramente a la merced del Acto de Su Señor (Mawlâ). No percibe nada otro que Su Maestro y Su Acto, reconociendo nadie sino Él en todo lo que ve, escucha o conoce. Son Sus palabras que escucha. Es por Su ciencia que sabe, por Su Favor que se delecta, por Su proximidad que está feliz, por Su acercamiento que se embellece y se ennoblece. Por Su Promesa esta apaciguado y tranquilizado. Por Su discurso, su soledad se disipa. De cualquier otro que Él, se desinteresa, y siente repulsión. Se refugia con seguranza en su Evocación de Allâh (Dhikr) [2]. En Él solamente, coloca su confianza y a Él se remite totalmente. Se alumbra a la luz de Su conocimiento y lo viste como una ropa. Descubre las maravillas de Sus ciencias y esta elevado a la dignidad propia, al conocimiento de los secretos de Sus decretos.   


 Es a partir de Él que escucha y toma conciencia; después Le alaba y Le agradece por este privilegio y Le dirige sus oraciones (du’a) [3].


  Notas :  
[1] Tawhid : Es decir la Unicidad de Allah.  
[2] Dhikr : El recuerdo, la evocación, la mención de Allâh o cualquier palabra anunciado por la lengua y el corazón que glorifica Allâh, Le alaba, Le devuelve el homenaje, la elogia y Le atribuye todas las cualidades de perfección, de Majestad y de Lindeza.  
[3] Du’a : Es decir la invocación, distinta de la oración canoníca (as-salat), y comportando demandas por si y/o otros.


Fuente: http://www.sunnisme.com/article-26245481.html

Defensa de las Escuelas Jurídica [Madhaab]

 Argumentos para el seguido de una de las Escuelas Jurídica [Madhaab].

(Masjid ul-Harâm en 1880)

Hasta el principio del siglo, había alrededor de la Ka’ba los 4 maqam representando las 4 escuelas Sunni de Fiqh, hasta su destrucción por los wahhabi en 1917. Estos maqam servían a los peregrines que podían venir y hacerle sus preguntas a un Mufti de su escuela. El numero de peregrines aumentando cada año, podemos entender la necesidad de aumentar el espacio alrededor de la Ka’ba. Pero estos 4 maqam no fueron desplazados, sino que fueron simplemente destruidos, por las razones evidentes de incompatibilidad con la visión unilateral y sectaria que tienen los Wahhabi del Islam...



 




Cuales son las ventajas del seguido de una escuela Jurídica [Madhaab]?


.Cuales son las ventajas del seguido de una escuela Jurídica [Madhaab]? [1]

 
[2]


Allâh
dice en el sentido: « Preguntad a aquellos que saben si no sabéis » (Corán 16:43)

Sheykh Nuh Ha Mim Keller menciono en una de sus conferencias que, en la Tariqa Shadhili el Sheykh no tiene una importancia enorme. El Murshid Shadhili (guía espiritual) exige solamente una cosa: el seguido estricto de una de las cuatros escuelas Jurídicas.


Sencillo verdad? Casi!... Esto significa varias cosas:

A) Primero hay que aprender el madhhab –por lo menos sus reglas básicas.

B) Hay que seguir el famoso principio del Tasawwuf : 'amal bil-Ilm o actuar con el conocimiento.

C)
Hay que tener at-Taqwa fid-din [3]. Esto significa que no podemos hurgar los avisos que nos gustan con fin de satisfacer nuestras pasiones. Debemos temer Allâh
 y seguir los Mujtahidîn del madhhab. Algunos creen, y están equivocados, que un Madhhab en el Fiqh no son más que las opiniones de un solo imam. Concluir tal cosa es una estupidez. Lead  cualquier trabajo, digamos, de Fiqh Hanbali, y encontraremos por lo menos 10 grandes Mujtahidîn mencionados que intentan sostener o refutar las opiniones de sus « colegas » anteriores.


Cuales son las ventajas mayores en el seguido de un Madhhab?

1) La seguridad en la práctica de mi religión (Dîn).

En esta era de la « información », cada uno se esfuerza –sobre todo si está influenciado por nuestros hermanos Wahhabi- de llegar a un aviso correcto. Pero como alcanzarlo cuando somos neófitas, jurídicamente ignorantes de las normas del Fiqh, sin conocimiento de las bases de los Usul y Furu de la Legislación, asbaab-an-Nuzul, Ilm-al-hadith (en particular Jarh y Ta'deel), del Tafsir y entonces del Qur’an, que no conocemos el idioma árabe, etc.


Como la elección de un madhhab puede ser benéfica a alguien? Saber que seguimos constantemente un aviso fundado en pruebas solidas, sin tener que memorizarlas, es una ventaja enorme! Saber que el aviso seguido proviene de personas cualificadas en la Jurisprudencia, quienes después de haber dominado las 20 ciencias y más del Islam, llegaron a este aviso por un Ijtihad necesario. Saber que más de 1200 anos profundos de erudición sostienen tal posición. Sin olvidar que este aviso –que habéis tomado de vuestro madhhab- resistió a la prueba del tiempo. Cuando los enemigos de los madhhab escribían refutaciones con respecto a estos avisos, vuestro madhhab replicaba a sus dichos con argumentos y pruebas.

2) La adquisición de un entrenamiento espiritual. Cuando debemos leer todos los avisos, las investigaciones nos cansan y el riesgo de seguir un aviso invalido crece. Esta energía esta inútilmente gastada. La energía gastada investigando podría ser redirigida hacia los actos de adoraciones o hacia la ejecución de lo que esta conocido como siendo una opinión valida en la Shari’ah. Así, la seguridad provoca una oportunidad para el que pregunta de actuar en vez de solamente “estudiar”. De hecho, el aprendizaje no tiene ningún significación si lo que esta aprendido no está aplicado.

3) El seguido de los Salafs.

Siguiendo un madhhab, seguimos realmente los Salafs. Escuche los dichos « Salafis » que pretendían seguir los Salafs. Me pregunto lo que diría el Imam ash-Shafi’i
 con respecto a estas personas que no han memorizado el Qur’an, dominado el idioma, aprendido las 20 ciencias y mas del Islam, pero piensan que pueden descifrar lo que en la Jurisprudencia releva del haqq (correcto) o del batil (errado). Acaso queréis que un abogado diagnostique si tenéis un cáncer o no? Acaso existe algo más importante que la que concierna vuestro mas-allá?

Mirad los hombres que vinieron antes de nosotros. Por ejemplo los Hafidh (este término significa que han memorizado por mínimo 100.000 hadîth con formulación y cadena de transmisión): Ibn Khuzayma, Taqiy-ud-Dîn as-Subki, Ibn Hajar Al-‘Asqalani y Haytami, el Imam an-Nawawi, al-Bukhari, al-Muzani, as-Suyuti, al-Bayhaqi, an-Nasaa’i, y centenas de otros, todos hacían parte de un madhhab (aquí la escuela Shafi’i) !! Utilice solamente este ejemplo para mostrar a cual punto estos increíbles sabios, maestros del hadîth, doctores en derecho, colocaban su confianza y su alma en el Ijtihad de estos Imam. [4]. Por lo tanto, hoy en día, hay musulmanes quienes rechazan con arrogancia y hasta condenan sus avisos jurídicos, como si fueran jurídicamente autorizados para hacerlo.

Pregunteos simplemente esta pregunta: cuantos hadîth (a la vez texto y cadena) habéis memorizado? Ahora, comparad esto a lo mas de 100 000 hadîth memorizados por cada uno de estos hombres mencionados arriba, todos miembros de la escuela Shafi’i.
Acaso sois mejores que ellos en la comprensión Jurídica? En el Hadîth? En el idioma?

Estas figuras emblemáticas en el Hadîth y diversas ciencias islámicas, han preferido seguir una de las cuatro escuelas Jurídicas y esto a pesar de su inmenso conocimiento.  

Pienso que los que abandonaron los cuatros madhhab en realidad han abandonado la ciencia de los Compañeros. Su erudición era lo que llego a la encarnación de lo que esta conocido hoy como siendo el « Fiqh ». Era su sangre la que fue derramada por la edificación de la Jurisprudencia. Sin embargo, los dichos “salafi” se ríen de su sacrificio, intentando elevar sus propios avisos encima de los avisos de los Salaf-us-Salih (Los Piadosos Predecesores).

Pido a Allâh
de abrir nuestros corazones a Su Ley y de fortalecernos sobre Su Religión! Que Allâh derrame Sus Bendiciones sobre nuestro maestro querido Muhammad , su familia y sus Compañeros. Amîn!



Notas :

[1] Articulo traducido y trabajado a partir de una reflexión del hermano Abu Layth de SeekingIlm.

[2] Hasta el principio del siglo, había alrededor de la Ka’ba los 4 maqam representando las 4 escuelas Sunni de Fiqh, hasta su destrucción por los wahhabi en 1917. Estos maqam servían a los peregrines quienes podían venir y hacerle sus preguntas a un Mufti de su escuela. El numero de peregrines aumentando cada año, podemos entender la necesidad de aumentar el espacio alrededor de la Ka’ba. Pero estos 4 maqam no fueron desplazados, sino que fueron simplemente destruidos, por las razones evidentes de incompatibilidad con la visión unilateral y sectaria que tienen los Wahhabi del Islam.

[3] El temor reverencial (dejar lo prohibido, buscar la satisfacción de Allâh).

[4] Mâlik ibn Anas, Ahmad ibn Hanbal, Abu Hanifa, Ash-Shafi’i y sus sucesores (Que Allâh les haga Misericordia).



Pedir « pruebas » es un Dalil claro de tu ignorancia


.Pedir « pruebas » es un Dalil claro de tu ignorancia

Por Sheikh  Ridhwan Salim [1]




En el nombre de Allâh. Toda alabanza le pertenece, nuestro Señor y Protector, y que la paz y la misericordia sean con su ultimo Profeta .

Las notas que siguen no son formuladas con la intención de ofender nadie. Amamos todos nuestros hermanos quienes aman Allâh y Su Mensajero
, que trabajan sinceramente para esta religión (dîn), cual sea la orientación que hayan elegido. Si las palabras que siguen pueden parecer duras para algunos, es porque la gravedad de la época en la cual vivimos nos constriñe ir directamente al esencial.

Este breve comentario resulta del hecho de que se me haya pedido un aviso jurídico con respecto a un cierto sujeto. El autor de la pregunta quería también conocer las “pruebas” que apoyan este aviso. Y me di cuenta de que tenía la intención de comparar las « pruebas » dadas por las diferentes personas a las cuales había sometido la pregunta afín de determinar por si mismo cual sería el aviso el mas « fuerte ».

Me pareció que el hecho de exponer las « pruebas » tiradas de la Escuela Jurídica Hanafi con respecto a esta pregunta, para una persona tan profana, era inapropiado. Intentare explicar porque.

He citado el aviso de la Escuela Jurídica Hanafi, y le dije: tal fatwa, si viene de una de las cuatros escuelas jurídicas de ahlu s-Sunna wa l-Jama3a, es el resultado del estudio, de la investigación y del ijtihad de centenas de sabios dentro de los más importantes que comporta esta Umma, y que han contribuido en elaborar, revisar y corregir los avisos jurídicos de cada escuela. Eran maestros en las disciplinas Islámicas, y muchos de ellos habían memorizado mas de cien mil hadîth de nuestro Santo Profeta
. Muchos sabios de la escuela jurídica Hanafi alcanzaron este grado respetado de « Guarda (Hafidh) del Hadîth ».

Además, contaban dentro de los que habían alcanzado los niveles los más altos de piedad y de temor hacia Allâh, lo que es largamente confirmado en sus biografías respectivas. Pues aceptamos  con gusto el aviso que han dado sin tener que interrogarse con respecto a sus « pruebas », y nos apartamos de los que no se someten a la autoridad de los grandes sabios de la Umma, y que quieren examinar las « pruebas » para cada aviso, a pesar de que la mayoría de ellos no hayan completado ni una formación básica en las ciencias Islámicas, o hasta ni han estudiado uno de los libros auténticos de Hadîth con un profesor.

Que tal profano pida « pruebas » es ridículo. Es como si alguien que ni ha estudiado las ciencias físicas en el colegio empezaba un debate con respecto a la teoría de la relatividad con un gran profesor de física. O como si alguien que ni tiene el conocimiento básico en biología o química debatía con un eminente doctor sobre cual medicamento es preferible para curar tal o tal enfermedad.

Quien no se reiría de tal persona? Piensas que un profesor se dignaría en hacerle caso? ..No querría perder su tiempo empezando la discusión con él. Si tal persona desea realmente dar su aviso con respecto a la física teórica, tendrá primero que estudiar las ciencias físicas durante dos años en el colegio, después dos anos en el liceo para tener su bachillerato, después de que adquirirá una licencia (3 años), después una maestría (1-2 anos), después un doctorado (3-5 anos)  [sistema anglosajón]. Después de esto, esta persona será capaz de discutir con el profesor!

Similar, o peor todavía, es el Musulmán que ni ha completado un estudio básico en el Derecho Islámico, y que se permite confrontarse a los más importantes juristas de la Umma dentro de los piadosos predecesores (Salaf) y sus sucesores (Khalaf)! Ni tiene la herramienta básica que le permite comprender o evaluar una « prueba ».

Acaso piensas que emitir un aviso con respecto a la jurisprudencia islámica es más simple que dar avisos en el tema de la física teórica?

El simple hecho de que pidas una « prueba » es en sí mismo un Dalil claro de tu ignorancia de lo que implica el proceso del ijtihad.  

Acaso piensas que dar una « prueba » consista simplemente en citar un versículo del Qur’an o un Hadîth ?

Siendo profano o debutante en el conocimiento sagrado, tu papel no consiste en pedir avisos jurídicos con sus « pruebas ». Tu papel se limita en pedir los avisos jurídicos únicamente, los de una de las cuatro escuelas jurídicas reconocidas, sabiendo bien que estos avisos están basados en un conocimiento y un estudio profundo de las fuentes.

Si eres realmente interesado en las « pruebas » entonces emprende el proceso necesario para irse a estudiar las ciencias religiosas. Te convidamos a eso vivamente! Alcanzar un nivel básico te tomara entre 5 y 8 años de estudios serios. Esto es solamente para el diplomado básico, antes de empezar la especialización!

Te aseguro de que las escuelas jurídicas no dan aviso sin « pruebas ». Las obras enciclopédicas de referencia que tratan con detalles los argumentos para los avisos de la escuela jurídica Hanafi son numerosos y bien conocidos, y sus autores son grandes maestros del Hadîth y de la jurisprudencia. Por favor, no dudes en consultarlos cuando es que quieres ver las « pruebas » de un aviso jurídico dado. Pero una persona neófita como tú, cuando leerá este tipo de obra, no tendrá la capacidad de entenderla, así como un niño en el colegio que intenta leer los trabajos precisos en física cantica, o en investigación médica saldrá de su lectura más perdido que otra cosa.

Ya es tiempo de hacer prueba de humildad. Si eres un niño en el colegio, debes estudiar las bases, y aceptar lo que te dicen tus profesores por el momento. Dentro de varios anos, si eres un alumno inteligente y que trabajas duro, entonces tal vez serás capaz de discutir de teorías complejas y hacerte tus propias opiniones.

Por desgracia, dentro de las innovaciones condenables de nuestra época figura un movimiento que se desarrolló en el seno de nuestra Umma, rechazando la idea de seguir las cuatro escuelas jurídicas conocidas, e invitando los musulmanes medios a investigar sobre cada aviso, afín de poder hacerse sus propias opiniones y forjar su propia vía! (esa es la Sunna del cantador americano, Frank Sinatra, que cantaba « I did it my way », pero no la Sunna de los sabios del Salaf). Si piensas que siendo en el colegio, puedes dar avisos en la teoría cantica, entonces Ahlan wa sahlan!

Pero debes ser advertido de que lo que haces, es decir dar una fatwa/un aviso jurídico directamente a partir de los textos, y sin tener la cualificación para hacerlo, es absolutamente prohibido (haram). Si todo el mundo tenía así el derecho de dar opiniones jurídicas o de elegir entre ellas, imaginamos que desorden y que caos seria la Ley Sagrada. (Añadimos que el hecho de que seas Árabe o que hables Árabe no hace automáticamente de ti un muftí cualificado!) Todas las disciplinas tienen metodologías que permiten su estudio. La jurisprudencia islámica y su metodología jurídica es una de las disciplinas las mas difíciles y toma muchos años antes de volverse competente en tema.

Para volverte abogado, por ejemplo, tienes que obtener excelente resultados escolares y después obtener un diploma de Derecho. Pero igual después de esto tienes que obtener exámenes de entrada a la barra. Y esto no basta! Después tienes que pasar años bajo la tutela de un abogado confirmado antes de tener la autorización de practicar tu mismo. Y todo eso, simplemente para volverse abogado subalterno! Después, cuantos años de investigación continua y de experiencias serán necesarios para que te vuelvas un eminente abogado, o un juez en el Tribunal supremo?

Pues es muy extraño que cada uno en nuestra Umma se considere suficientemente cualificado para dar avisos jurídicos, después de haber leído algunos versículos del Qur’an y una versión resumida del Sahîh de al-Bukhari! Se trata del refleto de nuestra profunda ignorancia con respecto al sujeto tratado… Ni entraste en la escuela de derecho y quieres pronunciar juicios legales!?

Eres un niño en la escuela y quieres entrar en un debate entre profesores !

Se humilde! Si deseas discutir de cuestiones de derecho islámico, anda y siéntate a los pies de los sabios, los herederos de los profetas (que la Paz sea con ellos), y estudia con ellos. Aprende su buen carácter así que su ciencia, purifícate, de forma que te vuelvas un recipiente digno de hospedar la luz de la ciencia sagrada.

Si has pasado tu vida en el estudio de la mecánica o de la medicina, o que te has consagrado al comercio en vez de buscar la ciencia sagrada, y que ahora que tienes una edad más avanzada, decidiste volverte un poco mas « religioso », empieza por irte a la mezquita, etc. Por favor, no creas que puedas seguir una formación acelerada en el Dîn simplemente leyendo « Fiqh as-Sunna » o el Tafsîr de al-Mawdudi, y llegar así a un nivel que te permita debatir con los sabios. Deja las preguntas de Dîn a los que consagraron su juventud y numerosas años de su vida en el estudio de las disciplinas sagradas.

Como lo suele decir uno de mis profesores: « Se trata de Dîn y no de tîn (higo)!! ». Se trata de la enseñanza del Islam! No es el juguete de cualquiera. Es la influencia del occidente que dio a la gente esa arrogancia que les permite creer que pueden dar avisos en todos los sujetos, desde la Teología hasta la Ley Islámica. La verdad es que no eres capaz de evaluar las “pruebas” de un aviso jurídico y llegar a una conclusión por ti mismo, para saber cuál es el más “fuerte”.

Me recuerdo que una vez empecé una discusión con un joven de 18 anos, cráneo rasado, vestido de un jean y de una cazadora de cuero, al exterior de la mezquita de mi barrio. Practicaba su religión desde dos anos atrás. Me explicaba tranquilamente como examinaba las « pruebas » avanzadas por las diferentes escuelas jurídicas sobre cada « pregunta » y como podía concluir por si mismo cual aviso era lo más fuerte! El hecho de que no conociera ni una palabra del idioma Árabe no basto en disuadirle de seguir sus actividades escolásticas – tomaba la traducción al ingles, evidentemente!

Por desgracia, este pobre hermano así como los que le parecen no tiene la menor idea de la complejidad de los avisos jurídicos y de la envergadura de las discusiones entre las escuelas con respecto a cada pregunta. No se da cuenta de que en realidad « sigue ciegamente » el primer « sabio » que viene y las informaciones que les presenta sobre esta « pregunta ». En verdad, nunca han verificado las fuentes mismas, por ejemplo las obras de referencia de las cuatros escuelas jurídicas, para ver lo que se encuentra en estas al respecto. Es bien conocido que no podemos irnos en búsqueda de avisos Hanafi en las obras Shafi’i, y viceversa, porque los avisos de las otras escuelas jurídicas no son siempre bien presentadas. Hay que buscar directamente en los textos de la escuela misma.

Voy a dar un ejemplo simple en el cual los pobres hermanos y hermanas piensan haber realizado un formidable “ijtihad”, y llegaron a su “propia” conclusión sobre un sujeto dado (después de haber “realizado” que las cuatros escuelas están equivocadas desde 1424 anos).  Esta pregunta es la de la posición de las manos durante la oración. Vemos frecuentemente hoy los musulmanes rezar con las manos sobre sus pechos o sobre su cuello en vez de tomar la posición tradicional de las manos arriba o abajo del ombligo, lo que era la práctica de los musulmanes desde más de mil años. De hecho, las cuatros escuelas son unánimes con respecto al hecho de que las manos deben ser puestas justo arriba o abajo del ombligo, en ningún caso sobre el pecho (excepto para las mujeres en la escuela Hanafi), y menos sobre el cuello ! (Ciertos Maliki consideran que la Sunnah es de poner los brazos en los costados).

Sin embargo, los jóvenes « mujtahid » del siglo 21 son mucho más sabios. Evidentemente, todos estos eminentes expertos en jurisprudencia de las cuatros escuelas no conocían “Fiqh as-Sunna”, guía esencial para todo joven mujtahid! Además, esta también disponible en una versión muy practica, traducida para los “mujtahid” que no hablan el idioma árabe!  Basta simplemente abrir el capitulo intitulado: « Los actos Sunnah de la oración, La posición de las manos »  (vol.1 p.132) para descubrir que at-Tirmidhi relata un hadîth según el cual el Profeta
rezo con las manos sobre el pecho, y que at-Tirmidhi considera este hadîth como “Hassan”. Podemos también leer que un hadîth similar se encuentra en « El Sahîh » de Ibn Khuzayma y que Ibn Khuzayma “lo considera como Sahîh”.

Ahí esta! El mujtahid ha hecho su trabajo! Ahora es evidente que para él existen Hadîth Sahîh al respecto! (No tiene idea de quién es Ibn Khuzayma… pero si o si se trata de alguien importante !) Pues las cuatros escuelas jurídicas están totalmente equivocadas! Después, veremos el hermano en la mezquita de su barrio poner sus manos bien alto en su pecho, echándoles miradas despreciadas a los otros que siguen “ciegamente” las escuelas jurídicas [Hanafi, Sahi’i, Hanbali, Maliki].

Ahora, miremos las « pruebas » dadas en el « Fiqh  as-Sunna ». Lo que descubrimos es impresionante.

Primero, los que estudiaron realmente « Al-Jami’ » de at-Tirmidhi se darán cuenta de que at-Tirmidhi ni menciona este Hadîth en el cual el Profeta
hubiera rezado con las manos sobre el pecho.. y que menos está clasificado como Hassan! Un error muy grave por parte del autor de « Fiqh as-Sunna ».

Segundo error mayor: aunque Ibn Khuzayma
 mencione efectivamente hadîth del Profeta que mete sus manos sobre su pecho, no lo considera como autentico (Sahîh). En verdad, Ibn Khuzayma no hace ningún comentario con respecto a la autenticidad de los Hadîth que relata en su libro. Pero los que conocen la metodología de Ibn Khuzayma se darán cuenta de que es muy probable que no considere esta narración como fuerte. Primero, no menciona el hecho de poner las manos sobre el pecho en el titulo a principio de este capítulo (lo cual es su método habitual para indicar su comprensión del estatuto jurídico de las narraciones del capítulo). Segundo, dispuso la narración al fin del capítulo, lo que indica también la debilidad de esta.

Pero de todas formas, una mirada de la cadena de narradores de este Hadîth permite comprobar que contiene Mu'ammal ibn Isma'il, quien es un narrador débil según los dichos de la mayoría de los sabios del Hadîth, debido a su memoria horrible! El Imam al-Bukhari
lo considera como un « munkar al-Hadith », lo que significa que los Hadîth que relata son automáticamente rechazados! Existen otras críticas con respecto a esta narración, pero no las explicaremos aquí.

Ahora, vemos donde está el problema: El joven mujtahid no era realmente un mujtahid, al final! En verdad, ha sido un “seguidor ciego” de la peor especie. Ha leído un capitulo de “Fiqh as-Sunna” y acepto “ciegamente” lo que ha leído en este, pensando haber realizado un formidable ijtihad! Y ni te imaginas cuantos errores se encuentran en este libro. Hoy en día, es uno de los libros los más populares para los musulmanes! Los errores citados más arriba son errores muy graves. Escuche uno de mis profesores declarar que los errores contenidos en este libro son mucho más graves que las (benignas) que podemos a veces constatar en los escritos de los sabios. Indican al contrario la imperdonable y real ignorancia del autor.

En definitiva, la realidad es que eres un imitador ciego (muqallid), que lo sepas o no. Pues tienes simplemente que elegir quien quieres seguir: el autor de “Fiqh as-Sunna” o al-Albani, o una de las cuatros escuelas jurídicas Sunni reconocidas? Al final, el estudio de las pruebas y de los avisos jurídicos no es un mal en sí mismo, pero necesita un contexto y un medio bien preciso.


Muchos otros comentarios podrían ser hechos al respecto, pero nos contentaremos de lo que fue dicho. Imploramos Allâh para que nos cubre de Su Misericordia y nos guie hacia la verdad en toda cosa, y para que nos permita seguir esta verdad, y actuar continuamente según lo que Le satisface. Que la Paz y la Misericordia de Allâh sean con Su Mensajero
, su familia y todos sus Compañeros. Toda alabanza pertenece a Allâh, Señor de los Universos.

Escrito por el servidor de la ciencia sagrada, Ridhwan ibn Muhammad Salim. Damas, mes de Ramadan 1424 H.


Para saber más al respecto :

1 – « Refutación de los que siguen otra cosa que las cuatros escuelas jurídicas» (« radd 'ala man ittaba'a ghayr al madhahib al arba'ah »), por el Imam Ibn Rajab Al-Hanbali (en árabe)

2 – « El  no-madhhabism : La más peligrosa innovación que amenaza la Ley Islámica» («  La madhhabiyyah: akhtar al-bid'ah tohaddidu al-sharee'ah al-islamiyyah »), por Sheykh Dr. Muhammad Saïd Ramadan al-Bouti (Director del departamento de Shari’a de la Universidad de Damasco) (en árabe)

3 - « El estatuto jurídico del seguimiento de un madhhab », por Justice Shaykh Taqi 'Uthmani (Juez Supremo (Qadi) del Pakistán) (en ingles)

4 – « Los cuatros madhhab », por Sheykh Abdul-Hakim Murad (en ingles)

5 – « Los beneficios de las ciencias de la Jurisprudencia » (« fawaa'id 'uloom al-fiqh »), introducción à « 'ilaa ul-
sunan », por Sheykh Kayranwi (en árabe)

6 –  « Significación de la palabra del Imam Muttalibi : « Si un hadîth es autentico, entonces se trata de mi madhhab» (« ma'na qawl al-imam al-muttalib : itha sahha al-hadith fa huwa madhhabi »), por Sheykh al-Islam, l'Imam Taqi ud-Din al-Subki (en árabe)

7 - « Fatwa con respecto a la obligación de seguir los Sabios bien guiados» par Sheykh Murabit al-Haajj y Sheykh Hamza Yusuf