Oración Voluntaria antes de Romper el Ayuno



Pregunta:
En un día de ayuno, es que se pueden rezar oraciones nafila (voluntarias) después de Maghreb o es preferible comer antes?


Respuesta:
El tiempo de la oración de Maghrib es muy corto: pues usted la rezará justo después de haber hecho una ligera ruptura con dátiles o agua.

Es importante señalar que por respeto hacia la comida (de Allâh)(cuando está lista)[1] y sobre todo para evitar de ser perturbado (durante la oración) por el deseo de comer: más vale rezar después de haber comido. 
Pues es detestable rezar mientras que la meza está lista y que queremos comer: es preferible comer primero. Excepto en el caso en que el tiempo de la oración está por acabarse (si el tiempo es corto), en este caso habrá que rezar primero (porque sabemos que en este caso, si comemos, faltaremos el tiempo de la oración). 

[1] también se tiene que tomar en cuenta las conveniencias hacia las personas que prepararon esta comida o que nos invitan.



Fuente: www.doctrine-malikite.fr

Surah después de la Fatiha para el Fajr o no?



Pregunta:
Quisiera saber si se debe o no recitar una surah después de la Fatiha, en la oración de Fajr?


Respuesta:
El aviso de los maliki es fuerte para decir que solamente se lee la Fatiha en la oración sunna del Fajr (no confundir con sobh): de hecho en el Hadîth Sahîd relatado por Aïsha: el Profeta (Paz y Bendición con él) apresuraba la oración sunna del Fajr al punto que me preguntaba si había leído con la Fatiha o no: Al-Bukhârî (1165). 

Pero el asunto es amplio y también puede ser rezada con Surah. 
De hecho: otros Hadîth notamente el hadîth relatado por Ibn Mâja (1150)[1]: nos informan que el Profeta (Paz y Bendición con él) decía, en el sentido: 'qué excelentes surah que podríamos leer en esta sunna del Fajr que son la surah Al-Kâfirun y la surah Al-Ikhlâs.' 

[1]Fath Al-Bârî (57/3), el Isnâd de este hadîth es fuerte según Al-Hâfid.



Rezar Teniendo Bebe en los Brazos



Pregunta:
¿Qué se tiene que hacer cuando el tiempo daruri de la oración llega a su fin y que bebe nos necesita porque grita o llora..?
Es permitido tomarlo en nuestros brazos y rezar con el?
Cómo se tiene que hacer?


Respuesta:
Por supuesto se puede, y nuestro querido Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) lo había hecho: 
El Mensajero de Allâh rezaba teniendo en sus brazos Umama, hija de Zainab (su propia hija) y de ‘As bin Rabi’a bin ‘Abdushams. Cuando se postraba, la depositaba en el suelo y cuando se levantaba, la tomaba de nuevo consigo. (Sahih Bukhari, vol.1, libro 9, no.495) 

Si usted reza detrás de un Imâm, ese no debe devolver la oración larga cuando hay niños que lloran (por ejemplo): 
Anas Ibn Malik relata: 
El Profeta dijo, en el sentido: «A veces, empiezo una oración con la intención de prolongarla, pero cuando escuchó los llantos de un niño, la acorto (hago un poco rápidamente) porque sé que los llantos de este niño perturban a su madre.»
(Sahih Bukhari, vol.1, libro 11, no.677)


Posición de la Cabeza y Mirada en la Oración


Pregunta:
Cómo tiene que estar nuestra cabeza y hacia donde tenemos que mirar durante la oración, según la escuela maliki?


Respuesta:
Entre las conveniencias de la oración, en nuestra escuela: 
*No cerrar los ojos y no mirar hacia arriba. 
*Mirar hacia delante, cuando estamos de pie, como lo aconsejó el Imâm Mâlik (otros aconsejaron mirar el lugar de la postración o la dirección de la Qibla): 
La obligación es de mantenerse recto durante la oración, si inclinamos la cabeza hacia la derecha o la izquierda, no estamos en posición correcta pues misma cosa si inclinamos la cabeza hacia delante y miramos el lugar de la postración, no habremos cumplido con la obligación de mantenerse recto. Hay que mirar hacia enfrente, con la cabeza recta. 
Pero los sabios maliki añadieron que si el hecho de mirar hacia delante perturba la oración debido a la gente que pasa etc.. deshacerse del temor de ser desconcentrado en la oración es prioritario: bajamos los ojos sin inclinar la cabeza o no mucho, para poder concentrarse.
si no, miramos hacia enfrente con la cabeza recta.
 

*En posición de inclinación (rukû’): tener la cabeza al mismo nivel que la espalda: ni bajada, ni enderezada: tener la cabeza bien recta en el prolongamiento de la espalda que debe quedarse recto y perpendicular al resto del cuerpo, con las rodillas rectas (no dobladas). 


*En posición de Tashahhud, mirar el índice 

Lo esencial es la presencia con Allâh (khushû'): es con este fin que los maliki eligieron estas conveniencias.



Pregunta:
Quisiera saber, si me quedo recto durante la recitación pero que inclino un poco la cabeza para mirar hacia el lugar de la postración, cuando rezo sólo en casa: es que mi oración es inválida?  


Respuesta:
No, esto no invalida la oración: lo que hemos precisado en la respuesta precedente son conveniencias, no se tratan de fard ni siquiera de sunna. Esto según la Mudawwana de Sahnûn que es la referencia de los avisos de Mâlik, y además la posición recta es siempre la mejor. 
Los avisos divergen respecto al hecho de mirar el lugar de la postración o no: según el Hadîth de Al-Bukhârî: capítulo: levantar la mirada en la oración: tomo 1/270. Incluso Ibn Hajar Al-'askalani no comparte este aviso, como es conocido en su escuela: Ibn juzay dijo:
 
'El fiel no debe levantar los ojos hacia el cielo (en la oración), no debe poner sus manos sobre su cadera y debe mirar hacia el lugar de la postración y Mâlik detesta (desaconseja) esto'.; 
Ibn abdelbarr dijo que ningún hadîth es auténtico al respecto, aunque haya recomendado el hecho de mirar hacia el lugar de la postración sin dejar el aviso del Imâm Mâlik cuando dice:' en la oración, el fiel mirará hacia la Qibla en línea recta' 

Repito que lo que es importante es la presencia y la concentración en la oración.
Son cosas preferibles si usted puede hacerlas, pero si no, si tiene miedo de ser desconcentrado o que no consigue hacerlas, no es grave, y evidentemente su oración es válida. 

Anotar que rezamos con nuestros hermanos sabios maliki, y que todos rezan en posición recta como fue indicado.



Pilar en la Mezquita



Pregunta:
¿Qué se tiene que hacer cuando un pilar de la mezquita se encuentra en el rango de los creyentes?


Respuesta:
En cuanto a la oración en grupo: Ibn 'âshir en su matn no informa que es makrûh (odioso) rezar entre los pilares (asâtîn) porque separa físicamente los fieles e impide al rango estar sin falla (mutaqatti'a). 
También existe un Hadîth en el cual Anas Ibn Mâlik (que Allâh esté complacido con él) informa la gente que los compañeros del Profeta (Paz y Bendiciones con él) evitaban los pilares. 
Excepto si la mezquita es estrecha (y si hay mucha gente): en este caso es autorizado sin karâha (sin que fuera odioso).



Fuente: www.doctrine-malikite.fr 


Error de Pronunciación en la Surah



Pregunta :
Siendo que no hablo árabe, me enteré de que olvidaba una parte de la surah an nass en mis oraciones... 
Es que debo reparación?



Respuesta :
Usted no tiene que hacer nada: su oración es válida y aceptada In shâ Allah. 
Porque de todos modos, un error o una omisión en la Surah no invalida la oración: 
(ver aquí lo que puede devolver una oración inválida) 

También hay que saber que bastaría leer un solo versículo después de la Fatiha (para las dos primeras rak’at de la oración).



Fuente: www.doctrine-malikite.fr

Gran Importancia de la Oración



Allâh dice en el Coran: «ciertamente el salat es para los creyentes, un precepto en tiempos determinados» [Surah 4, versículo 103]. 
Y dice: «Establece el salat, es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mayor» [Surah 29, versículo 45] 

La oración es la columna vertebral de la religión.
Es el único pilar del Islam que fue revelado directamente por Allâh (exaltado sea) a Su querido Profeta (paz y bendición con él) sin el intermediario de un ángel, encima de los siete cielos y al termino de la noche de la asunción  (layalatu al-mi‘râj) en la cual el Profeta (paz y bendición con él) fue el invitado de honor del Señor (exaltado sea).


Está escrito en el Muwattaa: Capítulo XXIV de la oración, en el sentido: 
Yahia Ibn Saïd dijo: «Se me hace saber que la oración (Salât) será la primera cosa examinada (juzgada) [en el día de la resurrección] entre las obras del servidor; si es aceptada, las otras obras serán examinadas, pero si no lo es, sus otras obras no serán tenidas en cuenta».

Hay que cumplir con la oración en su tiempo, y si no podemos rezar de pie (imposibilidad física), podemos rezar sentado, y si no podemos sentado, podemos rezar acostado, o con los ojos (ver aqui las condiciones para estas derogaciones): Es el lazo (Silatun) entre el servidor y su Señor, no debe ser roto (descuidado) jamás.


Fuente: www.doctrine-malikite.fr 


Cómo debo sentarme entre las postraciones?



Pregunta:
Cómo debo sentarme entre las postraciones?


Respuesta :
Está escrito en el Muwattaa : Capítulo XII cómo debemos sentarnos en la oración: 
Yahia Ibn Saïd relató que Al-Kassem Ibn Muhammad mostró a los fieles la manera de sentarse para hacer el Tashahhud: levantó su pie derecho, dobló el izquierdo, se sentó sobre su cadera izquierda, y no se sentó sobre su pie (izquierdo). Luego dijo: «Abdullah Ibn Omar me mostró esto diciendo que había visto a su padre hacer lo mismo».


En cuanto a la posición sentada entre las dos postraciones  (la que no es para el Tashahhud): 
se sentará, doblará el pie izquierdo [debajo del muslo izquierdo] en esta postura sentada entre las dos postraciones. Pondra el pie derecho en posición vertical, la parte inferior de los dedos del pie apoyando sobre el suelo. Levantara las manos del suelo para ponerlas sobre sus rodillas. 

Para el Tashahhud: 
Pondrá el pie derecho en posición vertical, la parte inferior de los dedos de los pies apoyando sobre el suelo, doblará el pie izquierdo y pondrá la nalga sobre el suelo evitando sentarse sobre el pie izquierdo. Si quiere, inclinará el pie derecho [previamente] puesto en posición vertical y tocará así el suelo con el lado del dedo grueso del pie. De hecho, estas disposiciones no tienen ningún carácter estricto.



Fuente: www.doctrine-malikite.fr 

Precisiones acerca de la posición de las manos/pies/brazos...en la oración


Pregunta:
- En el sujûd, cómo se tiene que poner las manos?


Respuesta:
Respecto a la posición de pie y a la postración: 
Para los varones, es preferible no juntar los pies durante la oración (en posición de pie), y que los muslos no toquen el vientre, ni acercar los codos de las rodillas durante la postración: Las manos estarán a la altura de las orejas (cerca de las orejas) según Ibn ‘âshir, con los dedos juntados y en dirección de la Qibla. 


Al-Bukhârî relata en su Sahîh, en el sentido: 
CAPITULO XXVII. --- En la postración, el fiel debe mostrar sus axilas abriendo los antebrazos. 

Según 'Abdallah-ben-Mâlik-ben-Bohayna, el Profeta (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam), cuando rezaba, abría los brazos de tal manera que la blancura de sus axilas aparecía a las miradas. 

El Profeta (Paz y Bendiciones de Allâh sobre él) dijo también, en el sentido:
'Manteneos rectos en la postración, y que ningún de vosotros extienda sus brazos y sus ante brazos sobre el suelo, como el perro.' 


Todo lo que hemos dicho no son obligaciones: 
En el sujûd: la obligación es de postrarse de manera que la frente toque el suelo; 
en cuanto al hecho de postrarse de manera que la nariz toque el suelo, es Mandûb, pero si no lo hacemos, la oración tendrá que ser rezada nuevamente (y es el único Mandûb, para los maliki, que devuelve obligatoria la recuperación de la oración en su tiempo prescrito)
. 

Para los sunan menos apoyadas del Sujûd, Ibn ‘âshir dice en sus versos: 
117 (Entre estas sunna menos apoyadas) la Llamada antes de rezar la oración (iqâma), postrarse con (la palma de) las manos en contacto con el suelo | así como las extremidades de los pies (es decir los dedos de los pies) y las rodillas
.




Fuente: www.doctrine-malikite.fr

¿Es que la aqida Hanbalite y la aqida Athari son una misma creencia?



Pregunta:
¿Es que la aqida Hanbalite y la aqida Athari son una misma creencia? Es que la aqida Athari ha sido una escuela así como la escuela Maturidi o Ash’ari, o es que “Athari” era solamente un nombre dado a los sabios de una creencia particular?


Respuesta del Shaykh Gibril ibn Fuad Haddad:
En el Islam, los términos "Athari", "Sunni", y "Ahl al-Hadith" son sinónimos y con cada una de las cuatro escuelas sunni, en oposición con los no-Sunni que son definidos, en el léxico sunni de herejías, como los que rehúsan una parte o la totalidad de los Athar (narraciones) y de los Hadîth que definen los principios y la práctica de Ahl al-Sunna wal-Jama'a.

En el Sunnismo, sin embargo, los términos precitados difieren de diversas maneras debido a significaciones polémicas suplementarias según el énfasis deseado por el locutor y las orientaciones de su propia definición personal.

Por ejemplo, cuando los "Ahl al-Hadith" se definen en oposición con los "Ahl al-Ra’y", entonces el primero término tiende a ser sinónimo con los Hanbali (y los Shafi’i) y el segundo con los Hanafi (y los Maliki) aunque sean todos Ahl al-Ra’y wal-Hadith en su sentido amplio  siendo que, por una parte, el ra'y – opinión jurídica cualificada – es el alma del ijtihad y del Fiqh sin lo cual la Shari’a se deteriora; y por otra parte, los textos-fuentes no son menos esenciales para la Shari’a. De esto viene la famosa citación de los Imâm Abu Hanifa y al-Shafi’i que comparan el muhaddith al farmacéutico y el jurista al médico.

Cuando definimos la 'aqida, las distinciones refletan también los puntos sobre los cuales cada escuela insista y por los cuales cada una de ella se percibe. Al respecto, los Hanbali se perciben y se imaginan siendo la escuela sunni la más focalizada sobre los textos-fuentes. En realidad, siendo que estas escuelas son definidas por sus Imam fundadores, las cuatro son todas tan focalizadas sobre los textos-fuentes las unas como las otras. Pero la mayoría de las definiciones de los sunni mismos de “quiénes son los Ahl al-Sunna” o “en qué consisten la Sunna y la Jama’a”, son en realidad respuestas convencionales que supuestamente no son totalmente exhaustivas, sino que hacen parte de un arsenal oportuno y práctico que ayuda a despachar los desvíos en sus tumbas.

Por ejemplo, el Imâm Abu Hanifa dijo: «La Sunna y la Jama'a son definidas por la lealtad a los dos Sheykh [Abu Bakr y `Umar siendo Califas], el amor de los dos yernos [`Uthman y `Ali], y [el carácter permitido del] pasaje de las manos mojadas sobre el cuero [durante la ablución].» Sin embargo, en otras obras (como en su Wasiyya y en su Fiqh al-Akbar) también hizo de la creencia en la predestinación divina (qadar) y en el carácter increado del Coran, puntos esenciales que definen la doctrina sunni. El hecho de que haya una contradicción es indiscutible, siendo que cada definición es dictada por el contexto y las necesidades del momento en que fue decretada.

Así, la insistencia de la escuela Hanbali sobre el textualismo es una herencia de la actitud heroica del Imâm Ahmad para defender el principio fundamental de Ahl al-Sunna wal-Jama`a contra el Mu'tazilismo: «Nos apegamos a todas las narraciones auténticas relatadas del Profeta (Paz y Bendición con él) y de sus compañeros que definen su y sus vía, porque es la definición que el Profeta mismo dio del grupo salvado.» Esta herencia tomó raíces en el discurso y la metodología Hanbali aunque haya, en las `aqa’id (creencias) relatadas de la boca del Imâm Ahmad por sus estudiantes, muchas verdades evidentes Ash’ari y Maturidi. Es la tendencia que algunos Hanbali adoptaron en sus propios credos innegablemente Ash'ari tales como Ibn `Aqil, Ibn al-Jawzi y al-Saffarini.

Al-Saffarini (m. 1188) dio notamente la definición siguiente en su Lawami` al-Anwar : «Los Ahl al-Sunna se componen de tres grupos: los textualistas (al-Athariyya), cuyos Imâm es Ahmad ibn Hanbal; los Ash`ari, cuyos Imâm es Abu al-Hasan al-Ash'ari; y los Maturidi, cuyos Imâm es Abu Mansur al-Maturidi… y son todos un solo y mismo grupo, el grupo salvado, y son los Ahl al-Hadith.»

Una formulación tal vez ser más satisfactoria de la definición sunni de Ahl al-Sunna es dada por el gran Imâm Ash’ari conocido en términos absolutos siendo "al-Ustadh": Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 429) en su Farq bayn al-Firaq (la diferencia entre las sectas). Este libro entero es en realidad una elucidación del hadîth del Profeta (Paz y Bendición estén con él) cuya parte central dice (en el sentido): «…y mi Comunidad se dividirá en 73 grupos…» Al fin del libro, define Ahl al-Sunna de la manera siguiente:
«Los que alcanzaron un conocimiento perfecto de los principios de la creencia y que les codificaron [= los Ash`ari y los Maturidi], los Sabios Mujtahid de las cuatro escuelas de la Ley y sus discípulos, los Sabios del hadîth que se quedaron lejos del desvío, los Sabios de la gramática árabe que se quedaron lejos del desvío, los Sabios del tafsir que se quedaron lejos del desvío, los Sufi, la gente que hacen el jihad, y las masas del común de los musulmanes.»

Asimismo, Al-Iji (m. 756) dice en los Mawaqif :
«El grupo salvado que es específico en el hadîth del Profeta (salla Allâhu 3aleyhi wa sallam) (en el sentido) «todos están en el fuego excepto uno: los que se afilian a lo que yo y mis compañeros seguimos» - estos son los Ash’ari, los Salaf de los sabios del hadîth, y [de una manera general] Ahl al-Sunna wal-Jama`a.»


Mientras que al-Haytami, al-Baydawi, y al-Saharanfuri dicen:
«Cuando empleamos el término Ahl al-Sunna wal-Jama`a, nos referimos a los Ash’ari y a los Maturidi.»

El Imâm `Abd Allah ibn `Alawi al-Haddad (m. 1132) dijo:
«Si miráis con una comprensión sana estos pasajes sobre las ciencias de la fe en El Libro, la Sunna y las palabras de los Salaf… sabréis con certitud que la verdad está del lado del partido llamado "Ash'ari", llamado en referencia al Sheykh Abu al-Hasan al-Ash'ari, que Allâh le haga misericordia, que sistematizó los fundamentos de la creencia de la gente de la verdad y consignó sus versiones las más ancianas, estas siendo las creencias sobre las cuales los compañeros y los mejores de los sucesores estuvieron de acuerdo… Y los Maturidi y los Ash’ari son semejantes respecto a lo que precede.»

 

Fuente: aslama.com

Jurisprudencia de la Matanza Ritual Halal



Lo que hay que saber respecto a la matanza ritual y lo que diferencia una carne halâl de una carne que no lo es.

Este trabajo es basado en los propósitos del Imâm Abul Hasan Ibn Nasîr Ud Dîn Al Manûfî Ash Shâdhilî (rahimahu Llâh) sacado de su obra intitulada Muqaddimat Ul 'Izziyyah y de su comentario por el Imâm Sâlih Ul Âbî Al Azharî Al Mâlikî (rahimahu Llâh).  

Las palabras del Imâm Abul Hasan Al Manûfî aparecerán entre crochetes para bien distinguir los propósitos de los dos Imâm.


[El sacrificio] se hace por un individuo que goza de sus facultades mentales, sea musulmán o no, de condición libre o esclavo. [Consiste en cortar enteramente la garganta y las venas yugulares] que se encuentran en la parte anterior del animal, y debe ser hecho sin interrupción, hasta el fin del procedimiento.

[Un corte incompleto es insuficiente e inválido], como por ejemplo, el hecho de cortar la mitad de la garganta, o cortar una sola vena yugular, o cortar solamente una parte de todo lo que hay que cortar.

El sacrificio no es válido si es hecho por una persona que no goza de sus facultades mentales, sea debido a su corta edad o a un estado de ebriedad.

Así, si un corte incompleto es insuficiente e inválido, implica también el hecho de que un corte superior no es convenible. No hace falta cortar la artera gutural. Tal es el aviso preponderante del madh-hab que figura notamente en Al Mudawwanah [1]. Abû Tammâm relató sin embargo que Mâlik hizo de este punto una condición de validez del sacrificio, y es también el aviso de Ash Shâfi'î. Fue también sugerido que el animal degollado no sería consumible en el caso en que el degollamiento fuera realizado de tal manera que la glándula maxilar se encuentre del lado del cuerpo, porque en tal caso, la tráquea no sería completamente seccionada. Tal es el aviso sostenido por Mâlik (radiya Llâhu 'anhu).

Según el aviso lo más plausible, es indispensable que la glándula maxilar esté parcialmente del lado de la cabeza del animal después del degollamiento, porque si no se encuentra totalmente del lado del cuerpo del animal, entonces este no podrá ser consumido. En realidad, es imposible que la glándula maxilar se encuentre completamente del lado de la cabeza después del degollamiento, porque su forma es larga y se prolonga un poco en el tronco del animal.

[El degollamiento realizado por una mujer] que goza de sus facultades mentales [es válido], sea joven o de edad avanzada, libre o esclava, musulmana, judía o cristiana. El degollamiento realizado por un judío o un cristiano también es válido, a condición de que no suela comer carne de animales no degollados, que el degollamiento se haga en presencia de un musulmán que conoce la jurisprudencia de la matanza ritual, y que este judío o este cristiano degollé un animal cuya carne es lícita para comer.

Si la bestia que degüella no le es lícita para comer, tampoco no será comible para el musulmán aunque nuestra religión la haya devuelta lícita para su consumo, como por ejemplo las bestias que poseen una sola uña que Allâh les prohibió, tal como nos lo enseña el Coran, cuando Allâh (ta 'âlâ) dice: «Les hicimos ilícito todo lo que tuviera uñas» [2]

El Coran nos informa que, entre otros, la consumición de la carne de las bestias que poseen solamente una uña les fueron prohibidas en su religión. «todo lo que tuviera uñas» son las bestias que no tienen grieta entre las uñas sino una piel o algo similar, como los camellos, las ocas y los patos, y no las gallinas que algunos consideraron bestias que poseen una sola uña aunque no lo fueran, según el aviso lo más justo. [3] No entran en el contexto de la definición (de las bestias que poseen una sola uña sin grieta). Por consecuente, las gallinas degolladas por un judío o un cristiano son lícitas para comer para el musulmán.

Cuando la interdicción de algunas bestias no es claramente establecida en nuestra religión, es decir que no fue mencionado en el Coran sino solamente en su religión o según avisos que nos son relatados, no nos es prohibido comer estas bestias que degüellan. Sin embargo es desaconsejado. Es notamente el caso de la bestia que sufre de derrame pleural al punto que sus pulmones se peguen al estomago, enfermedad que pretenden causar la muerte y que por consecuente, no puede ser comida según ellos. Según nosotros, equivale a la bestia que tiene heridas mortales. Exigimos solamente que el animal degollado por un cristiano o un judío no sea sacrificado para ídolos, porque en este caso, otro nombre que el de Allâh habrá sido pronunciado.

Es prohibido comer la carne de una bestia degollada por un apostata, incluso si es un niño – porque su apostasía es tomada en cuenta, así como su Islam – ni la de una bestia degollada por un mago, excepto si se convirtió al cristianismo, pues en este caso hace parte de la Gente del Libro (Alh Ul Kitâb).[4]

Es desaconsejado que el degollamiento fuera realizado por una persona  andrógina, un castrado, un perverso o un no-circunciso. El degollamiento es válido cuando es realizado por una persona muda, una mujer en estado de menstruación o de loquios, o por un esclavo.

[Si el que sacrifica aleja su mano de la bestia después de haber cortado una parte de la garganta y de las venas yugulares, y que luego sigue el degollamiento y remata la bestia, entonces no será comible] y la bestia será entonces considerada de la misma manera que lo es una carroña (pues prohibida para su consumo). Es la razón por la cual el autor explica que cuando el que sacrifica aleja su mano de la cabeza, después de haber cortado una parte de la garganta y de las venas yugulares, sea voluntariamente o por coacción, y que luego vuelve a degollar y remata el animal: no será comible. Esto porque la matanza  halâl consiste en matar el animal de una vez, sin interrupción, cortando simplemente la garganta y las venas yugulares. [Pero si el escarificador exagera voluntariamente hasta decapitar el animal, habrá hecho mal] y cometido un acto desaconsejado (Makrûh) [sin embargo el animal quedará consumible].

Precisemos que la matanza ritual tiene que ser hecha por delante, es decir el lado anterior del cuello. El animal que será degollado por la nuca o el lado lateral del cuello será ilícito para su consumo. Porque degollando por la nuca, el degollador corta la medula espinal del animal antes de llegar al lugar del corte legal (que son la garganta y las venas yugulares). Así, habrá tocado un lugar en el cual la herida lleva a la muerte, y es claramente establecido que el degollamiento no es válido cuando está hecho sobre un animal que padece una herida mortal, como lo indica el versículo siguiente: «Se os prohíbe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allâh, la del que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera –a menos que lo degolléis [antes de que muera]-, y la del que haya sido sacrificado sobre altares» [5]. [6]

Fin de citación.



Notas:

[1] Al Mudawwanah Al Kubrah del Imâm Sahnûn Ibn Sa'îd At Tanukhî.

[2] Surah 6 – Versículo 146.

[3] Mujâhid dijo: «Los judíos no comen ningún animal cuyos «dedos» (pezuña, garras, patas ) no son separados o partidos, como por ejemplo el camello, la avestruz, la oca o el pato. » Ver el exegesis del mismo versículo hecho por el Imâm Ibn Jarîr At Tabarî.

[4] El término «Ahl Ul Kitâb» designa los judíos y los cristianos.

[5] Surah 5 – Versículo 3. Como fue dicho más arriba, la matanza halâl es el hecho de cortar la garganta y las venas yugulares. Este versículo demuestra que un animal muerto debido a una herida y no al degollamiento ritual es ilícito para su consumo en Islâm, aunque fuera degollado después de que haya muerto. Esto responde a la práctica de algunos industriales que piensan que una bestia ahogada o muerta por electronarcosis y que sería después degollada es halâl.

[6] Traducción realizada a partir de la edición francófona de la Muqaddimat Ul 'Izziyyah aux éditions Dar Al Kotob Al Ilmiyah (1ère édition 2007/1428).