La Primordialidad de la Luz para alcanzar el Conocimiento del Profeta (asws)

La Primordialidad de la Luz para alcanzar el Conocimiento del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam



La base en la que se funda el enseñanza de todos los sufís es la idea comúnmente admitida que el camino que lleva a Allâh es ineluctablemente cerrado para toda persona que quisiera andar siguiendo otra dirección que la del Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). 
Es así que nuestro Shaykh, sidi Mohamed Faouzi al-Karkari (santificado sea su Secreto) suele decirnos: « Anda hacia Allâh pasando por la puerta del Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam)… y si no consientes, te quedarás velado y excluido (de la gente de esta Vía). »
Además, la parte del discípulo en el Conocimiento de Allâh es función de su Conocimiento del Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), y esto es según la capacidad y la predisposición que tiene cada uno para recibir este Conocimiento, y no según lo que podría serte otorgado… porque nadie conoce verdaderamente a sayiduna Muhammad, sino el Creador de Muhammad (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). El objetivo de tu Conocimiento del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) es de llegar al límite después del que te encuentras totalmente incapaz de seguir Conociéndolo, y esto se realizará cuando te llegarán todos los sentidos escondidos del versículo: « Sabed que entre vosotros/en vosotros mismos está el Mensajero de Allâh » [s49.v7]

Partiendo de esto, hay que saber que el Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) puede ser considerado de dos maneras. La primera consiste en el hecho de verle en este mundo creado, o sea en la consideración de su envoltura corporal y en su cualidad de ser Humano. La segunda consiste en el hecho de verle en su cualidad de espíritu y de realización espiritual absoluta… y la mayoría de la gente, excepto los que Allâh haya colmado con Su Misericordia, no conocen Su Mensajero (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) sino a través de su imagen aparente. En cuanto a los que juntan el conocimiento físico y espiritual del Amado, son los que heredaron de él los mandamientos y las reglas aparentes así como los Secretos de la ciencia escondida.

Después de esta modesta introducción, tal vez estáis interesados en saber más a propósito de esta Ciencia escondida que llamamos la ma’rifa… Uno podrá decirse que, siendo musulmán, cumple con todas las obligaciones religiosas y que además de esto realiza muchas obras voluntarias, por lo tanto a pesar de todos sus esfuerzos nunca alcanzó este Conocimiento… Pues ¿ dónde está el problema ? 

A fines de llegar a una respuesta, primeramente tendremos que darnos cuenta de que toda adoración por la cual habríamos buscado el acercamiento de Allâh sin que esta aumente nuestro Conocimiento ni nuestra Proximidad de Él, es defectuosa. De hecho, Allâh es Bueno y no acepta sino lo bueno… y las pasiones escondidas de la nafs (el ego) y el veneno que el diablo administra de manera muy sabia, muchas veces se entrometen en nuestros actos de adoración sin que nos demos cuenta. Por esta razón, muchas de nuestras adoraciones ya no son nada más que gestos desprovistos de espiritualidad. Pues el problema está adentro nuestros, y no en la realización de actos de adoración… Y la causa de esto es la desaparición del Nur Muhammadi de los corazones. Por esta Luz, alcanzamos la cara oculta de la nafs y descubrimos sus defectos… y es por su Luz (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) que alcanzamos su Conocimiento y el Conocimiento del Creador. 

Aquí se hacen varias preguntas, como por ejemplo:
-¿Qué es y a qué se refiere el Nur Muhammadi?
-¿Cómo alcanzar esta Luz?
-¿Es que puede ser alcanzada por nuestros propios esfuerzos personales únicamente?
-Si hemos alcanzado esta Luz, ¿es que podemos decir que ya hemos alcanzado el Conocimiento del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) tal como lo realizaron los sufís?

Sabe que el "Nur Muhammadi" designa la realidad Luminosa (Haqîqa Noûrâniya) de lo que está escondido detrás de la apariencia del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). También puedes decir que se trata del "puñado" tomado de la Luz divina que indica y que guía hacia Él, como lo menciona el Hadith qudsi siguiente: « Ô Jâber, la primera cosa que Allâh haya creado, es la Luz de tu Profeta ». [al-Bayhaqiy]
También fue relatado en "tanwîr al-muqbâss min tafsîr ibn ‘Abbâs (radiAllâhu ‘anhumâ)" la interpretación del versículo: « Os ha venido de Allâh una Luz » [s.5.v15]
« La palabra Luz significa Mensajero, o sea: Os ha venido de Allâh un Mensajero (Muhammad –sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). » Los Imames as-Suyûti, at-Tabari y al-Qurtubi relataron algo semejante.
Por otra parte, el Imâm as-Sâwiy relata en su Hâchiya del tafsîr al-Jalâlayn : 
« Se trata de la Luz del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) y fue llamada Nur porque ilumina la visión y guía en el camino recto, y también porque es el fundamento y el origen de toda luz, sea luz en su sentido propio como figurado. »

Allâh ta’âlâ dice:
« Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. » [s an-Noûr, v35]
Según ibn Jubeyr y Ka’b, la segunda mención de la palabra «Luz» se refiere en este versículo al Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam)
Y muchos son los Compañeros que dijeron que el Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) emitía Luz, y que él mismo era la Luz :

Abû Hurayra (radiAllâhu 'anhu) dijo: "No he visto nada ni nadie más bello que el Mensajero de Allah (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam); es como si el sol se reflejaba en su cara; y cuando sonreía, la Luz se reflejaba en las paredes alrededor".

Una mujer de los Bani Hamdân dijo : « He realizado el Hajj con el Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). Alguien le dijo : « Descríbemelo ! » Respondió : « Es tal como la luna cuando está llena y despejada. No he visto a nadie que le parezca, ni antes de él, ni después. »

‘Aicha (radiAllâhu ‘anha) dijo : « Tenía la cara la más bonita ; su color era la Luz. » 
« Es como si tuviera en su frente nítida y despejada una lámpara iluminada. »

Cada vez que le veía, Abou Bakr (radiAllâhu 'anhu) decía : « Ahí viene el íntegro y elegido que sin descansar llama al bien. Parece a la luz de la luna llena y libertada de la oscuridad de las nubes. ».

Anas ibn Mâlik dijo : « El Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) entró en Madina un lunes, y cada cosa se puso a brillar. Y se apago un lunes, y toda cosa se oscureció en la ciudad. »

Allâh ta’âlâ lo dijo El mismo de forma muy explicita en un versículo :
« O profeta !Te hemos enviado [para ser] testigo, anunciador, avisador, llamando (la gente) a Allah, por Su permiso; y una lámpara iluminante. » [s al-Ahzâb, v 45-46]

Cuando la madre del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) le dio luz, vio surgir de sí misma una luz que le mostraba los palacios del Cham.

El Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) dijo :
« Soy el cumplimiento del deseo formulado por mi padre Abraham y el buen anuncio hecho por Jesús. Y mi madre, cuando me dio luz, vio una luz que surgía de ella y con la que se le fue iluminado los palacios del Cham. »

El Imam ibn Kathîr relata en su obra al-Bidâya wa l-Nihâya, según sayidinâ ibn ‘Abbâs (radiAllâhu ‘anhumâ):
Cuando ‘Abd el-Muttalib se fue con su hijo para casarle, se cruzaron con una vidente que tenía conocimiento de ciertos libros y que se llamaba Fâtima bint marr al-Khuth’amiya. Después de haber visto la Luz de la Profecía en la cara de ‘AbdAllâh, le dijo: « O joven, si aceptabas tener una relación sexual conmigo ahora, te daría cien camelos. »
‘AbdAllâh le respondió con estos versos de poesía:


Respecto al Haram, la muerte es preferible     ///     y no hay medio que te permitiría alcanzarlo
¿Cómo podría ser como lo deseas     ///     dado que así el noble pierde su dignidad y su religión?

Se fue con su padre, que le casó con Âmina bint Wahb, y se quedó así juntos a ella durante tres días. Después de esto, volvió a pensar en la proposición de la vidente y se fue a buscarla. Cuando la encontró ella le dijó: 
« Por Allâh no soy alguien inestable y que esconde cosas… es solamente que he visto Luz en tu cara, y quise que esta Luz fuera mía. Pero Allâh quiso que se fuera a donde lo había decidido El… y concluyó con estos versos de poesía:


Y cuando le llegó (a ‘AbdAllâh) una Luz que iluminó     ///     lo que había alrededor suyo, así como la luna llena alumbra alrededor suya
He esperado poder ser orgullosa de que esta Luz me llegue     ///     pero toda piedra que se pega no produce fuego…
[ al-Bidâya wa l-Nihâya]


O Enamorado… tal vez entiendes ahora el sentido de este Nur Muhammadiy… y espero que ya no habrá en tu corazón la menor pizca de duda al respecto, después de haber considerado estas pruebas claras del Coran y de la Sunna. Ahora puedes tener una idea de la importancia primordial de esta Luz en el acceso al Conocimiento (ma’rifa) de tu Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), y sabes que sin ella no podrás jamás llegar a este Conocimiento, sobre todo desde que sabes que esta Luz se ve con los ojos, en sentido literal y físico, no alegórico ni metafórico.

Según ‘Orwata ibn az-Zubayr, ‘Aicha (radiAllâhu ‘anha) dijo:
« Algún día he tomado a Hafsa bint Rawâha una aguja con la que cosía la ropa del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). La aguja cayó y (en la oscuridad), no pude conseguirla de nuevo. Luego entró el Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) y vi la aguja reflejar los rayos de la Luz de su rostro. Me puse a reír, y me dijo: “Qué es lo que te hace reír, pelirrojita ?“. Después de haberle explicado, me dijo elevando la voz: “O Aicha, desgracia, desgracia y desgracia a toda persona que será privada de la visión de este rostro. No hay ningún creyente ni incrédulo que no desee mirar este rostro.“» [Relatado por ibn ‘Assâkir, al-Asbahâniy y as-Souyoûtiy]
Meditamos sobre este Hadîth y acerca de la manera con la que la Luz del Amado Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) se manifestó a ella, o sea en el sentido literal y físico, al punto que en la oscuridad de su pieza haya podido conseguir de nuevo la aguja...

Mencionemos también la historia del Compañero Hassân ibn Thâbit (radiAllâhu ‘anhu) a quien la gente de Qoraych dieron dinero (antes de que haya abrazado al Islam) para que difame y calumnie al Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). Hassân se quedo entonces esperando en un cerro el pasaje del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), con la intención de ver en él alguna característica de la que se podría burlar. Pero cuando pasó el Amado, Hassân le miró atentamente y volvió hacia la gente de Qoraych diciéndoles: 
“Coged su dinero, no lo quiero. En cuanto al que querían que me burle… O Allah se testigo que afirmo que es Tu Mensajero!” 
La gente de Qoraych dijo : ”¿Qué te pasó ? ¡No es para esto que te hemos mandado !!! ” 
Y les respondió con versos de poesía :
Cuando vi sus Luces resplandecientes     ///     puse mis manos ante mis ojos
De temor que su esplendor me quite la vista     ///     siendo que no puedo mirarle más allá de mi capacidad
Un espiritu de Luz en un cuerpo de luna     ///     tal una ropa preciosa brodada de estrellas

De esta qasida saquemos varias enseñanzas :
-La Luz del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) se ve en el sentido literal y físico, no se trata de una luz alegórica ni metafórica, siendo que sayidunâ Hassân ibn Thâbit (radiAllâhu ‘anhu) dice claramente haber visto sus Luces resplandecientes y haber puesto sus manos ante sus ojos, temiendo la perdida de la vista… 

-Esta Luz, no la ve sino aquel a quien Allâh habrá querido guiarle. Por consecuente, según la sabiduría divina, esta Luz aparece a algunos mientras que queda escondida para otros. Así, cuando Allâh quiso lo bueno para Hassân, le desveló la realidad espiritual de Su Profeta, y es así que el compañero fue guiado. Sin embargo esta realidad fue ocultada a Abu Lahab que se detuvo a la imagen exterior de la envoltura corporal del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). Es este Conocimiento que dio a los Compañeros su fuerza y su firmeza en la Vía de Allâh, y su Conocimiento del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) variaba según el grado de su fe... Así, quien le habrá visto bajo la apariencia de una luna no es igual al que le habrá visto bajo la apariencia de una Luz que brilla tal como una espada, etc... 

Por consiguiente, todo creyente que desea alcanzar la proximidad profética y que habrá sido privado de su compañía corporal deberá buscar su compañía espiritual, es decir a través de su Luz. Ahora bien, sabemos que esta Luz es vista por los corazones puros... y es aquí que respondemos a la cuestión de saber cómo alcanzar la visión de esta Luz :
La respuesta se encuentra en una Sabiduría de sayidina ibn ‘ata ‘iLlâh al-Iskandariy : « Cuando Allâh quiere otorgar el exito a Su siervo, le dota de fuerzas Luminosas y le vacia de las tinieblas y de las cosas futiles »
El Shaykh de nuestros Shouyoukh, sidi Abdel-Qâdir Mawlay al-Bâchâ, comento esta Sabiduria diciendo : 
« Es decir que cuando Allâh quiere otorgar el éxito a uno de Sus siervos y elegirle para Su Proximidad, le permite juntarse con la gente de la Luz, es decir la gente de los Secretos (espirituales) que tienen estas Luces, quienes son la gente del Conocimiento divino (ma'rifa), y le aleja de la compañía de la gente de rango inferior, esclavos de las tinieblas y de las futilidades. 
Luego si quiere abandonarle, le probara por lo contrario de esto y el servidor se volverá de los abandonados... y como lo estipula el Hadith, cada uno estará (en el más-allá) en compañía de quien habrá amado. »

Pues el camino que permite alcanzar esta Luz consiste en el hecho de estar con y de frecuentar la gente de las Luces, que son los soles de la guianza, los que Allâh nos ordeno seguir, diciendo : « Y sigue el camino de los que vuelven a Mi » [s.Luqmân, v15]. La vuelta de que se trata aquí es la vuelta hacia Allâh y hacia los Shouyoûkh de tarbiya Muhammadiya que han alcanzado los grados más nobles de esta vuelta a Allâh por la salida de las tinieblas del ego y de lo que no tiene existencia, hacia la Luz Original.   

Esta enseñanza básica fue entendida por varios de los sabios más eminentes de la Comunidad, que buscaban la compañía de la gente de la Luz para poder beneficiar de ellos una parte de sus Luces. Podemos citar por ejemplo el Sultan de los 'ulama, al-‘Izz ibn ‘AbdesSalâm (radiAllâhu ‘anhu) que, a pesar de su estatuto y de su rango particularmente elevado respecto a la ciencia religiosa, buscaba la compañía y la proximidad del Imam Abu l-Hassan al-Shâdhiliy (radiAllâhu ‘anhu). Y también el Imâm an-Nawawiy que, respecto al tassawwuf, seguía el Sheykh Yassine al-Marrâkchiy (rahimahuLlâh) y siempre tenía el mejor comportamiento con él y esperaba su baraka... era lo mismo con los Imâm Ahmad y al-Shafi’iy, que establecieron las dos escuelas famosas de fiqh, y que solían juntarse con un pastor llamado Chibân, cuyo corazón había sido iluminado por la Luz divina, y de la que benefician todos los que le frecuentaban. Y hay así muchos ejemplos a través de la Historia. Es de esta manera que los predecesores piadosos aprendían el fiqh por una parte, y por otra parte se dirigían hacia el tassawwuf, y la Historia atestigua de esto a través de los libros que cuentan la vida de estos piadosos, como por ejemplo el Imâm al-Shafi’iy que decía en uno de sus poemas :
Conocedor del fiqh y del Tassawwuf, no seas solamente uno de estos dos     ///     Por Allâh te dedico este consejo
El primero de los es duro y seco, su corazón todavía no probo la taqwa     ///     En cuanto al segundo es un ignorante : cómo un ignorante podría volverse piadoso ? 

Esto porque supieron que la única manera de alcanzar esta Luz Muhammadia era de frecuentar los Santos que tienen Luces y Secretos, de seguirles, de ponerse entre sus manos y de aplicar su metodología educativa. Y siendo que sus corazones son directamente relacionados con el del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), y que son los poseedores del sanad que les juntan directamente a él, aquel que les frecuenta tiene a su vez la posibilidad de juntarse con él (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). 

O Enamorado, si estas convencido de esto... pues tienes que seguir el ejemplo de estos Imames, y entre ellos se encuentran sabios que alcanzaron el grado del ijtihâd mutlaq, y otros que alcanzaron el grado del ijtihâd muqayad, pero a pesar de ello no se contentaron con sus conocimientos, ni con sus estatutos, ni con sus privilegios particulares... y ademas, qué valen realmente estas cosas que agradan a la nafs, frente al Nur Muhammadi...? Por supuesto, la comparación ni siquiera es posible…
Pues sigue su ejemplo y vete a buscar a un guía realizado (murshid kâmil). 

Aquí hemos indicado el camino por el cual se alcanza el Nur Muhammadi... pero si te imaginas poder alcanzarlo por tus propios esfuerzos personales... sabe que en este caso no lo conseguirás jamás. Porque si hubiera sido posible, estos grandes Imames, a pesar de su gran conocimiento de las ciencias religiosas y la cantidad de sus obras piadosas, no hubieran sido obligados a buscar y seguir guías para alcanzar la iluminación de sus corazones. 
Es en este sentido que sidi Ahmad ibn ‘Ajiba (radiAllâhu ‘anhu), que era jurista, poeta, exegeta y especialista del idioma árabe, dijo : « Es cierto que he ayunado mucho, he rezado mucho de noche... sin embargo no he podido alcanzar lo que alcanzaron los hombres realizados sino frecuentando hombres realizados. »
Decía esto después de haber tomado la bay'a en la tariqa Darqawiya, de la mano de sidi Ahmad al-Bouzidiy (radiAllâhu ‘anhu).

Después de que hayas entendido todo esto, o Enamorado, respondemos a la cuestión de saber si, en el caso en que alcanzaríamos esta Luz, significaría que hayamos alcanzado el Conocimiento del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), esta misma ma’rifa de la que hablan la gente de Allâh... ?
La respuesta es sí... y en el Conocimiento del Amado (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), la gente se considera en dos categorías : la primera es la de la gente que le conocieron a través de lo que parece de él, y se trata del común de los creyentes. La segunda categoría concierne los que no solamente conocieron lo que aparece de él, sino también lo que queda escondido, y se trata del élite de los musulmanes, los que siguen las palabras, las acciones, los estados espirituales y los Secretos del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), a diferencia de los primeros que conocen solamente sus palabras y sus acciones.

Ibn ‘Ajiba (radiAllâhu ‘anhu) dijo : « Quien haya visto al Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) en sueno hace parte del élite, quien le haya visto en estado de vela en su envoltura corporal hace parte del élite del élite. Y quien le haya visto en estado de vela y en su apariencia espiritual Luminosa hace parte del élite del élite del élite. »
Pues aquel que ve al Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) en su forma física ve a su Noble Espíritu manifestado en su forma aparente, pero a pesar de esto tal persona no ha alcanzado lo equivalente de los que alcanzan el Conocimiento de su realidad espiritual... estos son los que han alcanzado el Conocimiento verdadero del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), y es evidentemente a esta visión que se refería sayidunâ Abou l’Abbâs al-Mursiy (radiAllâhu ‘anhu) cuando decía : « Por Allâh, si el Mensajero de Allâh desaparecía de mi visión aunque fuera el tiempo de un abrir y cerrar de ojos, ya no me consideraría más musulmán. ».

Y se relata una palabra del Sheykh Abou l-Hassan al-Warqâniy : 
« El Sheykh Abou l-Abbâs at-Tanjiy nos ha dicho : « He tomado el wird de Sayidiy Ahmad al-Rifâ’iy y me dijo : 
« Yo no soy tu Sheykh. Tu Sheykh es Abderrahim y se encuentra en Qina. Pues vete a verle. » 
Es así que me fui a Qinâ y cuando encontré al Sheykh Abderrahim, me preguntó : 
« Has conocido al Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) ? ». 
Le respondí que no, y entonces dijo : 
« Vete a Jerusalén, allá conocerás al Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) ». 
Y es así que me fui, como se me lo había dicho, y cuando puse el pie en Jerusalén, he visto el cielo, la tierra, al-'Arch y al-Kursiy llenos del Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). Es entonces que volví hacia el Sheykh, que me preguntó de nuevo : 
« Has conocido al Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) ? ». 
Le respondí que sí, y me anuncio : 
« Ahora has completado tu camino espiritual. Es únicamente por su Conocimiento (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) que los polos son polos, y que los watad son watad. »

Los que ven esta Luz entienden perfectamente el sentido de esta historia... Pues meditemos sobre la manera con la que el discípulo respondió "no" a la pregunta "Has conocido al Mensajero de Allâh (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam)?", dado que siendo musulmán por supuesto lo conocía en su forma física aparente... Lo que le llevó a responder negativamente, es el hecho de que sabía que el Conocimiento del Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) es efectivo únicamente a través del Conocimiento de su realidad espiritual Luminosa, esta realidad que encontramos confirmada por muchos versículos Coranicos, Hadithes y cuentos de Compañeros que describían al Profeta (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam), sin olvidar las experiencias vividas por los piadosos y los sinceros desde hace siglos...