Introducción [El Comportamiento (al-mu'âmala)]

Introducción

Allah dice en el Coran:
"Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah.   
Surah 33, versículo 21.

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: "Fui enviado para perfeccionar la noblesa del comportamiento" Hadîth relatado por Al-bukhârî en « Al-adab Al-mufrad » (273) y Ahmad Ibn Hanbal en el Musnad (2/381).

Abdullah Ibn'Amr Ibn Al-'âs dijo, en el sentido: « El Mensajero de Allah no era grosero y no profería jamás palabras inmorales. Y decía: «Los mejores entre vosotros son los que gozan de un buen carácter» »
Relatado por Al-Bukhârî y Muslim, extracto de la obra Riyâd As-sâlihîn (jardín de los virtuosos) del Imâm An-nawawî, Capítulo del buen carácter

Abû Ad-dardâ dijo, en el sentido: «No hay nada más pesado en la balanza de un creyente en el día de la resurrección que un buen carácter. Allah odia al hombre grosero que pronuncia palabras obscenas»
Relatado por At-Tirmidhî, extracto de la obra Riyâd As-sâlihîn (jardín de los virtuosos) del Imâm An-nawawî, Capítulo del buen carácter

Abû Hurayra dijo, en el sentido: Se le preguntó al Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) sobre lo que más hacía entrar la gente en el Paraíso, a lo que respondió: «el temor de Allah y la buena moralidad». Y se le preguntó sobre lo que más hacía entrar la gente en el Infierno, a lo que respondió: «La boca (las consecuencias nefastas de las palabras: maldicencias, calomnias…) y el sexo»
Relatado por At-Tirmidhî (Hadîth Hasan Sahîh)., extracto de la obra Riyâd As-sâlihîn (jardín de los virtuosos) del Imâm An-nawawî, Capítulo del buen carácter



Los actos cultuales practicados por el musulmán tienen que llevarle a tener el mejor comportamiento y los valores los más nobles.

La escuela de la oración (As-salât) debe enseñarle la humildad, la sinceridad, la buena intención, el buen juicio, la sabiduría…
La escuela del Ayuno debe enseñarle la paciencia, la compasión, el amor de ajeno, la misericordia, la indulgencia...
La escuela de la Zakât debe enseñarle la partición, la generosidad, la ayuda mutua, el altruismo…
La escuela del Hajj debe enseñarle la resistencia, la solidaridad, la pureza de la intención, la indulgencia, el respeto…

Así vemos que el culto musulmán no son formas muertas o una « gimnasia » sin espíritu.

La pureza de la intención (Ikhlâs) para Allah debe venir antes de todo acto, para darle vida y sentido.

Presentamos en este capítulo lo que debe ser el comportamiento del musulmán, inspirado del comportamiento del amado Profeta (Paz y Bendición con él) y de sus compañeros.

Coran y Menstruación

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Coran y Menstruación


Pregunta:
En estado de menstruación, ya sé que puedo leer el Coran sin tocarlo en todos casos; pero cuando enseño a niños el Libro de Allah (en árabe), ¿Puedo tocarlo?

Respuesta:
De hecho los maliki autorizaron esto para la que tiene su menstruación o loquios en el caso de un aprendizaje y/o de enseñamiento (para levantar la dificultad).
Ver, entre otros: Al-Fiqh ‘alâ al-madhâhib al-arba’a de Al-jazîrî Tomo I página 46.
Pues usted puede leerlo y tocarlo para enseñarlo, y que Allah le ayude y le recompense ampliamente.


Recuerdo:
Habíamos tratado las conveniencias con el Libro de Allah y las condiciones para tocar el Libro del Coran en árabe. pinchar aquí

Oración y menstruación: ¿es que debo recuperar?

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Oración y menstruación: ¿es que debo recuperar?


Importante (leer antes de todo): Oración y Menstruación (al-Hayd)

Pregunta:
Assalamu 'aleykum,
Retrasé de algunos minutos el cumplimiento de una oración obligatoria y cuando quise realizarla me di cuenta de que tenía mi menstruación, pues no sé si sobrevinieron antes de que llegué la hora de está oración o después..? ¿Es que se debe recuperar la oración sobre la cual tenemos dudas y cómo hacer cuando uno no se acuerda de qué oración se trataba?
Por ejemplo si hemos olvidado si se trataba del dhohr o del ‘asr, ¿qué debemos hacer? Gracias.


Respuesta:
La respuesta precisa a su pregunta está relacionada con la definición de los tiempos de oración en nuestra escuela:

1. Si la mujer tiene su menstruación en el momento del tiempo común de la oración de Dhohr y ‘Asr: (por ejemplo media hora después de la llamada a la oración de ‘Asr): entonces el Dhohr y el ‘Asr no tendrán que ser recuperados.
2. Si la mujer tiene su menstruación en el momento darûrî exclusivamente reservados al 'Asr: es decir el tiempo que equivale al cumplimiento de 4 Rak’at (unidades de oración) antes de la puesta del sol (siendo residente) y de 2 Rak'at (estando de viaje) y que no había rezado Dhohr ni ‘Asr: entonces no recuperará la oración de ‘Asr pero si recuperará la de Dhohr (después de la purificación de la menstruación).
3. Si tiene su menstruación en el momento estrictamente reservado a la oración de Dhohr: el Dhohr no tendrá que ser recuperado.


Otro caso Importante: Purificación de la menstruación en un tiempo de oración:

Si la mujer que tiene su menstruación se vuelve limpia y que sobra el tiempo equivalente al cumplimiento de 5 Rak’at (o más) antes de la puesta del sol (siendo residente), o de 3 Rak’at (o más) (estando de viaje): las oraciones de Dhuhr y ‘Asr serán obligatorias para ella. Si sobra menos de eso y hasta una Rak’at: solamente la oración de ‘Asr tendrá que ser cumplida. Y si sólo sobra un tiempo equivalente a menos de una Rak’at antes de la puesta del sol: las dos oraciones en este caso no tendrán que ser rezadas.
Respecto al Maghrib con ‘Ishâ: si la mujer se vuelve limpia y que todavía sobra un tiempo que equivale al cumplimiento de 5 Rak’at (o más) antes del alba: estas dos oraciones tendrán que ser rezadas obligatoriamente, y si sobra un tiempo que equivale al cumplimiento de 3 rak’at antes del alba: en este caso la oración de Maghrib no tendrá que ser rezada pero si tendrá que rezar la de ‘Ishâ.

De hecho, Dhohr y ‘Asr tienen un tiempo Darûrî común y Maghrib e ‘Ishâ también tienen un tiempo Darûrî común en nuestra escuela.

Referencia: Taqrîb al-Fiqh al-mâlikî del doctor 'Abdellah Mu'asir tomo I página 181.

Respecto a su duda:
Partiendo de los detalles citados, aparece simple responder a la segunda pregunta..  Primero, la hay que liberarse de esta duda optando por la solución la más prudente y segura:
pues si usted tiene una duda y que tiene su menstruación después de Dhohr o justo después de ‘Asr, entonces es simple: nada que recuperar.
Si usted dudó y estima que ha tenido su menstruación justo 2 minutos (por ejemplo) antes de la puesta del sol, mientras no había rezado Dhohr ni ‘Asr: entonces usted tendrá que recuperar Dhohr pero no ‘Asr.


Nota importante:
En estado de menstruación, no se puede rezar ni recuperar las oraciones debidas.

¿Es que la mujer puede dirigir la oración de los hombres? ¿y de mujeres?

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¿Es que la mujer puede dirigir la oración de los hombres?

 
La gran mayoría (al-jumhûr) de los sabios están de acuerdo para decir que no puede ser imâm para los hombres.
Solamente Abû Thawr y At-tabarî les autorizan a ser imâm para los hombres y las mujeres.
Los que autorizaron esto se basan en el hadîth relatado por Abû dâwûd,que dice en el sentido: 'el Profeta (Paz y Bendición con él) visitaba Umm Waraqa en su casa, puso un Muazzin que hizo la llamada a la oración y le ordenó a ella que dirija la oración de la gente de su casa'. Relatado por Abû Dâwud: 1/396: kitâb as-salât: bâb Imâmat an-nisâ: hadîth: 592)
Referencia: Bidâyat al-mujtahi de Ibn Rushd Tomo I, página 206: shurût al-imâma.



¿Es que la mujer puede dirigir la oración de las mujeres?

El aviso conocido y aceptado para los maliki es que la mujer no puede hacer Imâm y no tiene el derecho de hacerlo, sea para dirigir mujeres u otros, en el Nafl (oraciones voluntarias) como en las oraciones obligatorias: así la oración de la persona dirigida para una mujer no es válida, pues debe ser rezada nuevamente (según los maliki).

Para las 3 otras escuelas (Hanafi, Shafi’i y Hanbali), la mujer puede hacer Imâm, para las mujeres únicamente. (Al-Fiqh 'alâ al-madhâhib al-arba'a de Al-jazîrî tomo I página 372 (Imâmatu An-nisâ) )

Respecto a los maliki, Ibn Ayman es uno de los raros entre los ancianos que autorizan a la mujer dirigir la oración de las mujeres.
Al-Hâfiz Al-ghumârî y Al-kattânî al-atharî: entre los maliki contemporáneos, autorizaron a la mujer dirigir la oración con otras mujeres, basándose en el hadîth que hemos citado sobre Umm Waraqa y los dos hadîth siguientes:
Rita Al-hanafiyya relata que Aisha dirigió la oración de las mujeres poniéndose en el medio de ellas. (Al-Bayhaqî 3/131) y An-nawawî (al-majmû')(4/95) y dijo que este hadîth era auténtico.
Hujayra relata que Umm Salama dirigió la oración de las mujeres para salât al-'asr, poniéndose en el medio de ellas. (Al-Bayhaqî 3/131) y An-nawawî (al-majmû')(4/95) y dijo que este hadîth era auténtico.
Al-ghumârî hasta añadió que esto era preferible, para que la mujer para que aproveche del merito de la oración en congregación. [1]

Los maliki, respecto a su versión conocida y mayoritaria (que consiste en no aceptar el imâma de la mujer, cual sea el caso) se basan en algunos hadîth que no son auténticos para todos los sabios e interpretan diferentemente algunos otros hadîth sahîh (como el en el cual el Profeta pide para que las mujeres se queden atrás, o el en el cual el Profeta dice, en el sentido: no obtendrán el éxito los que ponen a una mujer al mando de sus asunto), también se basan en la práctica de los compañeros y de los siguientes y de las prácticas de Medina: de hecho, aunque los compañeros mujer eran las mujeres las más piadosas de la humanidad y aunque hayan memorizado el Coran completo y sabían muchisimo sobre el Fiqh: no hicieron imâm (en general y en la mayoría de los casos).
Puede ser que el caso de Aïsha, de Umm Waraqa, o de Umm Salama sea una especificidad para ellas…

El imam al-hâfiz al-bagi dijo respecto al hadîth según el cual Aïsha guiaba las mujeres en la oración que era un hadîth en el cual no podemos basarnos para sacar mandamientos. (Al-muntaqa del imam al bagi ,sharh al-muwattaa tomo 1 página 235).
El gran imâm maliki al-Maziri añade al tema que aunque este hadîth es sahîh (auténtico), era solamente para que Aïcha enseñe a las mujeres cómo debían rezar. (Sharh at-talqîn tomo 1 página 119).


Extracto de la Fatwa du CSO (consejo superior de los ulama (sabios)), que prohibe el imâmah de la mujer:

El rito maliki se orientó hacia lo que está generalmente admitido, o sea que la mujer no está capacitada para dirigir la oración tal como lo enseñan las declaraciones de los imam del rito, de toda época.

Podemos así citar Sheykh Abu Mohamed Abdellah Ibn Abu Zeid Al Kairauani que dice: «la mujer no debe dirigir la oración –sea está obligatoria o voluntaria- de los hombres o de las mujeres», Al Hafed Ibn Abdelbar: «la mujer no está capacitada para dirigir la oración», el imam Al Maziri : «el imâmah de la mujer es nulo para nosotros, quienquiera reza detrás de ella tiene que volver a cumplir con su oración, incluso si el tiempo que le está impartido se acabó», Sheykh Khalil: «una oración dirigida por una mujer es nula» o también su declaración en la obra de la vía la más cercana al rito maliki: «El Islam es la condición del imâmah, que debe ser dirigido por una persona de sexo masculino. Pues la oración detrás de una mujer es inválida».

Considerando que la oración no puede ser dirigida por una mujer, los adeptos del rito maliki solamente se refieren a la conducta de la gente de Medina. Si la mujer hubiera sido capacitada para dirigir la oración, les hubieran llevado ineluctablemente a su aislamiento, pues no hubieran, debido a eso, tenido que ser asociadas con los hombres en las mezquitas donde les es posible seguir la predicación y participar en las obras piadosas.

...Que la mujer no dirija la oración no le quita nada de su valor, ni de su estatuto. Es más una decisión fundada sobre otras obligaciones, entre las cuales algunas fueron mencionadas.

 
Notas:
[1]- « Al 'Urf Annâshir fî adillati wa sharhi matni Ibn 'âshir » : autor: Al-Mukhtâr Ibn Al-‘arabi Mumin A-Shangîtî: édition : dâr ibn hazm : (en arabe): pagina 247.
y « Fiqh Ahmed Ibn A-sseddîq Al ghumârî (estudio comparativo) » autor: Abî Muhammad Al-hasan Ibn Ali Al-kattânî Al-atharî, édition, Muhammad ‘Ali Bîdûn, Dâr Al-kutub al-'ilmiyya : Beyruth Liban.: página 147.

Duración de los loquios (Nifâs) y lo que impiden

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Duración de los loquios (Nifâs) y lo que impiden:

Para los maliki, no hay duración mínima para los loquios: tan pronto como se da cuenta de que se volvió limpia, después del parto, la mujer realiza el lavamiento ritual y reza… (Al-Mudawwana, Tomo I página 53).

Respecto a la duración máxima hay divergencia entre los maliki:
Mâlik dijo 60 días: en una versión (según Nâfi’ según Ibn Omar según Abî Bakr según Sâlim Ibn ‘Abdellah) (ver la Mudawwana Tomo I página 53) :
Sâlim Ibn ‘Abdellah respondió, cuando le fue preguntado sobre la duración máxima de los loquios para una mujer que sigue teniendo derrame de sangre:
-Queda (en totalidad) dos meses (sin rezar): es el máximo. Después, la mujer se lava (realiza el Ghusl) y reza.


Otros dijeron 40 días.
Ibn Al-Majishûn dijo que esta duración máxima es entre 60 y 70 días…

En una última versión, Mâlik se retractó y dijo que la mujer debe preguntar a otras mujeres más experimentadas…

Pero lo más conocido en la escuela maliki como duración máxima de los loquios, es 60 días: después de esto, la mujer realizará el Ghusl y cumplirá con sus obligaciones cultuales. Si los derrames de sangre siguen después de la duración máxima, la mujer está considerada enferma (una vena que sangra) (Istihâda), caso que fue tratado previamente en otros artículos y que no impide nada de lo que impiden la menstruación y los loquios: la mujer está considerada en este caso como el que sufre de incontinencia urinaria por ejemplo.

Lo que no debe hacer la mujer que tiene sus loquios:

Como ya fue explicado en el sujeto acerca de la menstruación y de los loquios: pinchar aquí


La menstruación y los loquios impiden realizar la oración y el ayuno. Solamente el ayuno tendrá que ser recuperado. También impide quedarse en la mezquita y tocar el Coran (en árabe). La menstruación y los loquios también impiden la relación sexual (la penetración).

Estos impedimentos siguen hasta la cesación de la menstruación o de los loquios y la purificación por el  'Ghusl'. Para el ayuno, será nuevamente obligatorio justo después de la cesación de la menstruación o de los loquios (antes de Fajr): incluso si la mujer no se lava.

La mujer que tiene su menstruación o loquios puede, sin embargo, leer el Coran sin tocarlo (para los maliki).

La menstruación o los loquios también impiden el Tawâf (la rotación alrededor de la Ka'ba, durante la peregrinación): dado que el Tawâf exige la pureza ritual (mayor y menor).

Finalmente, está prohibido para el esposo pronunciar un divorcio en el periodo de menstruación o de loquios de su mujer.

Serie de Preguntas y Respuestas (Fiqh Mujer)

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Serie de Preguntas y Respuestas



Importante (leer antes de todo): Oración y Menstruación (al-Hayd)


Pregunta 1:
¿Cuándo empieza realmente la menstruación? ¿Es que comienza justo después de las primeras gotas de sangre, siendo que a veces puede haber un poco de sangre y después nada, eso durante varias horas.. y es solamente al día siguiente que la sangre se derramará de continuo?

Respuesta 1:
De hecho la 'sangre menstrual (negra o roja y espesa)', desde las primeras gotas, marca el comienzo de la menstruación: según los maliki, la duración máxima de la menstruación es de 15 días, después de que la mujer se lava (realiza el Ghusl) y cumple con sus oraciones y actos cultuales. La sangre que aparece después de este periodo (de 15 días) está considerada como la de la vena que sangra: 'al-istihâda': herida o incontinencia (que implica (es preferible) únicamente la ablución menor: Wudû, antes de cada oración)...
La sangre menstrual es negra (o roja) y espesa, la sangre amarillenta (Sufra) o negruzca (Kudra) está también considerada menstruación. Y la sangre del Istihâda (vena sanguinolenta) es generalmente más fina, y generalmente es diferente, en su olor y en su color, de la sangre menstrual…

Anotad bien: si la mujer ve la sangre de la menstruación, aunque sólo fuera un rato, después del cual deja de derramarse (secado o perdida blanca vaginal: «qassa Al-baydâ»[1]): está considerada limpia, pues se lavará (realizará la ablución mayor = Ghusl) y podrá cumplir de nuevo con todos sus actos cultuales. Excepto si constata nuevamente el derrame menstrual.

[1] para nosotros los maliki, los dos únicos signos del fin de la menstruación son: el secado de la zona, o la emisión de la perdida blanca vaginal: «qassa Al-baydâ» (es un líquido blanco secretado por las glándulas del cuello del útero –le parece a leche caliente (al-jîr): marca el fin de la menstruación).
La sangre amarillenta (Sufra) o negruzca (Kudra) está también considerada menstruación.
Respecto a la principiante (que nunca tuvo menstruación antes): estará limpia (fin de la menstruación) con el secado.
 





Pregunta 2:
La regla siguiente: «Tomar su periodo de menstruación habitual, añadir 3 días, lo que da la duración máxima de la menstruación (pues es diferente para cada mujer)»
¿Siempre se aplica? Podríais dar ejemplos?

Respuesta 2:
En nuestra escuela maliki: la regla de los 3 días añadidos a la duración habitual se aplica mientras no sobrepase 15 días (que es el máximo):
Detalles:
Si la mujer suele tener su menstruación, por ejemplo durante 8 días, y que la menstruación dura más: contará 3 días más (es lo que llamamos Al-istizhâr) y se lavará (realizará la ablución mayor = Ghusl) y cumplirá nuevamente con sus actos cultuales...
Si la próxima vez dura 11 días: esta duración se volverá su nueva duración que tendrá que considerar habitual (regla).
Si la vez siguiente dura más de 11 días: añadirá 3 días (también), lo que harán 14 días.
Para la vez que seguirá esta, contará 14 días y si dura más, se parará a 15 días no más: será entonces considerada Mustahâda (teniendo una vena que sangra), o sea limpia, pues podrá, después de la ablución mayor (Ghusl) cumplir con sus actos cultuales…


 

Pregunta 3:
¿Podríais explicarnos el aviso de la escuela maliki con respecto a la menstruación y todo lo que la mujer no debe hacer, lo de la purificación, etc. ?

Respuesta 3:
La menstruación y los loquios impiden la oración y el ayuno. Solamente el ayuno (obligatorio) tendrá que ser recuperado. Esto también impide quedarse en la mezquita o tocar el Coran (en árabe). La menstruación y los loquios también impiden tener sexo (penetración).

Estos impedimentos siguen hasta la cesación de la menstruación o de los loquios y la purificación por el  'Ghusl' (ablución mayor). El ayuno (de Ramadán) será nuevamente obligatorio justo después de la cesación de la menstruación o de los loquios (antes del Fajr): incluso si la mujer no se lava (Ghusl).

La mujer que tiene su menstruación o loquios puede, sin embargo, leer el Coran sin tocarlo (para los maliki).

La menstruación o los loquios también impiden el Tawâf (la rotación alrededor de la Ka'ba durante la peregrinación): ya que el Tawâf exige la pureza ritual: mayor (=Ghusl) y menor (=Wudû).

Finalmente, está prohibido para el esposo pronunciar un divorcio durante el periodo menstrual o de loquios de su mujer.

Oración y Menstruación (al-Hayd)

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Oración y Menstruación (al-Hayd)





Cuando la mujer está en periodo de menstruación, no reza, ni ayuna, ni tiene el derecho de tener relaciones sexuales, ni de hacer Tawâf, ni de tocar el Qur'ân El-Karîm*, ni de entrar en un masjîd (mezquita).

* En la escuela Mâliki, la mujer puede recitar el Qur'ân durante su periodo de menstruación contrariamente a los avisos de las otras escuelas.

Cada mujer tiene su propio periodo de menstruación especifico y debe obligatoriamente saber exactamente el numero de días de su ciclo, ya que si por ejemplo su ciclo es habitualmente de 5 días, pero resulta que el mes siguiente la sangre no paró después de 5 días, aunque solo fuera una gota por día, está considerada como estando indispuesta (hâ'id) y añade 3 días a su periodo habitual, o sea, su periodo siendo de 5 días añade 3 días (lo que hacen 8) pues, el 9no día, aunque haya sangre, no lo toma en consideración ya que está en estado de pureza. Tiene que hacer su ghusl (gran ablución) y rezar, ayunar, etc. Su nuevo periodo no será más 5 días sino 8 días, o sea que el mes siguiente, si la sangre no para después de 8 días, añade (siguiendo la regla) 3 otros días: su nuevo ciclo será entonces de 11 días, es decir que el 11vo día, aunque la sangre no pare, está en estado de pureza; y así sucesivamente hasta llegar a 15 días. El periodo máximo es de 15 días, o sea que después de 15 días, si la sangre no para, no añade nada más y su nuevo ciclo queda 15 días para el mes siguiente. La regla de añadir 3 días no se aplica más allá de 15 días. Es decir que la mujer cuya sangre se derrama durante más de 15 días, su ciclo es de 15 días y a partir del 16vo día hace su Ghusl (ablución mayor), reza y ayuna aunque la sangre siga vertiendo.


Hay que señalar también que si la sangre para de derramarse antes de su periodo, es decir que si su periodo es habitualmente de 7 días, y que la sangre para al 3er, 4o o 5o día, cuando la sangre deja de derramarse la mujer debe hacer su ghusl y debe rezar; su nuevo periodo de menstruación será el nuevo número de días en el cual la sangre paró (hay que hacer la suma total de estos días).


Existen casos en los cuales la sangre para de verter en el periodo durante 1 o 2 días, después vuelve a derramarse y para de nuevo, después se derrama nuevamente… en este caso, cuando la sangre para de derramarse y que constata que no hay más sangre ni mancha ni nada (o sea cuando el cotón sale todo blanco) la mujer debe hacer su  ghusl y rezar; y cuando la sangre aparece nuevamente, igual si se tratan de manchas amarillas, negras o marrones, debe considerarse indispuesta, o sea que está en periodo de menstruación. Para calcular su ciclo, hace la suma de los días en los cuales la sangre no paró de derramarse.
Ejemplo: Si su ciclo era de 5 días, después de que se volvió pura, y que 2 o 3 días después la sangre se derramó nuevamente durante 1 día y que se volvió pura, y que 2 o 3 días después la sangre se derramó durante 3 días… debe hacer la suma de estos días durante los cuales la sangre no paró de derramarse, lo que hacen: 5 + 1 + 3 = 9 días. Pero dado que su ciclo normal era de 5 días, dijimos que la regla era de añadir 3 días para contar el ciclo del mes siguiente, pues en el caso citado, cuando la sangre volvió a derramarse, la mujer considera los 8 días (5+3) como su periodo en el cual esta indispuesta (pues no reza, etc) pero el 9no día, aunque la sangre no pare de derramarse, como en este caso, hace su ghusl y reza, y su nuevo ciclo será de 8 días.


Para resumir este caso, la mujer debe hacer la suma total de los días en los cuales se derrama la sangre sin contar los días en los cuales no se derrama y siempre aplica la regla de añadir 3 días al número de su precedente ciclo.


Cuando una mujer tiene su menstruación en un día, aunque solo fuera algunas manchas, y que en este mismo día vuelve a ser limpia, que hizo su ghusl y que rezó, debe contar este día dentro de los días de menstruación que debe añadir para contar su nuevo ciclo.


Otro caso, si la mujer toma la píldora y que esta perturba su ciclo habitual, la regla de añadir los 3 días no cambia; o sea que sigue considerando el numero de días del ciclo del precedente mes (por ejemplo si el precedente mes la menstruación duró 6 días, se añaden 3 días para el ciclo que sigue: el próximo mes, contará su duración de menstruación de 9 días [6+3]). Y si el ciclo es nuevamente perturbado, en este caso cuando toma una píldora, que la sangre se derrama durante días y para durante otros, cuenta los días de derrame, hace su suma total y en fin aplica la regla de añadir 3 días.


Fuente: www.aslama.com

Refutación de la Fatwa de al-Albani sobre la obligación para todo musulmán de abandonar Palestina



Sheikh Nasir ad-Din al-Albani, considerado por los salafi uno de los principales sabios de su grupo, publicó una fatwa hace algunos años atrás que dice que todos los musulmanes de Palestina, del sur de Líbano y de la región del Golán debían dejar su tierra e irse a otro lugar. El argumento que avanzaba era que una tierra ocupada por no musulmanes se volvía por consecuente no musulmana. Así, está prohibido para todo musulmán seguir viviendo en esta.
Cuando personas le dijeron, irónicamente, que ningún país en el mundo, ni siquiera Arabia Saudita, aceptaría recibir la nación palestina en su totalidad, respondió: «Podrían intentar irse al Sudán, tal vez allá serían recibidos!».
Lo que sigue es una de las respuestas del Sheykh al-Buti al Sheykh al-Albani. Sheykh al-Buti es uno de los principales sabios de Siria:

[Extrato del libro "El jihad en el islam" (Al-Jihad fil Islam: Kayfa Nafhamuhu wa Kayfa Numarisuhu), del Dr. Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti, 2nd édition, Dar al-Fikr, Damas, Syrie, 1997.]
Sheikh Nasir ad-Din al-Albani chocó a la gente, hace algunos meses, con una fatwa extraña, extremadamente alejadas de los preceptos de la Shari'ah islámica, y en contradicción total con los principios y las reglas de la religión.
Declaró públicamente, y ante muchos testigos, que todos los musulmanes en los territorios ocupados y palestinos que todavía estaban viviendo allí tenían que dejar totalmente el país a los judíos, que lo transformaron (según el Sheykh), después de su colonización, en una Dar al-Kufr!
Si no hubiera sido la transmisión masiva de la noticia, y las grabaciones audios con la voz del Sheykh hablando al respecto, ¡nunca hubiera podido creerlo!
Esto porque el más modesto estudiante en ciencias islámicas sabe que lo que está establecido en todas las fuentes de la Shari'a islámica, es que la Dar al-Islam queda, jurídicamente, una Dar al-Islam hasta el día de la Resurrección, cual sea el punto hasta el cual los kufar (incrédulos), o los enemigos, llegaron para difundir la corrupción. Y es una obligación para los musulmanes encargarse de la responsabilidad de limpiarla de la mancha y de la agresión. Respecto a la opinión de Abu Hanifa que pensaba que la posibilidad de un cambio de la Dar al-Islam en una Dar al-Kufr, puso como condiciones que los sha'air islámicos ya no existen, y que fueran remplazados por las leyes del Kufr; que ningún musulmán o dhimmi [ciudadano no musulmán] quede a salvo en este lugar como era el caso con la seguridad islámica original; y que una Dar al-Kufr o una Dar al-Harb le sea limítrofe. Todos sabemos que ninguna de estas tres condiciones no existen en la tierra ocupada, siendo que los sha'air del Islam están todavía públicamente existentes, los musulmanes gozan de la seguridad islámica original, y no hay hasta hoy ninguna Dar al-Kufr ni Dar al-Harb en esta tierra ocupada.
Pero el Sheykh, que se considera el más grande muhaddith de nuestro tiempo, violó este consenso (ijma) jurídico cuyo no tenía ningún conocimiento. Y anunció a la gente, con la aprobación de Israel, que Palestina se había vuelto una Dar al-Kufr y una Dar al-Harb. Pues es obligatorio para todos sus propietarios y sus ciudadanos musulmanes abandonarla!
Y lo más extraño en todo esto es que este Sheykh sospechoso (ash-shaykh al-mashbuh) se quedó callado durante todos estos años antes de pronunciar esta fatwa. No se acordó de ningún incidente entre los de la larga serie de acontecimientos amargos que fueron infligidos a esta tierra y a este pueblo. Hasta que la luz del Intifada sincero se despierte en el corazón de esta tierra ocupada, que el movimiento (el Hamas) se establezca y que un sentimiento de terror hacia él se haya difundido en los corazones y las almas de los ocupantes, [en este momento si] el Sheykh se acordó su veredicto, a propósito del cual nunca fue satisfecho excepto en este momento. Y se dio cuenta de que ya era tiempo de publicarlo en una fatwa explicita, y que la edite en todos los medias. Y [piensa] que ya llegó el tiempo, justo con el comienzo de esta Intifada que tiene un éxito inesperado, para llamar a sus líderes, así como a los detentores de la tierra y del derecho (haqq), para que la dejen, porque ya es tiempo para ellos de aliviar a Israel de la molestia que representan y de las pérdidas que provocaron sobre muchos de sus recursos!
Ya es tiempo para este Sheykh realmente sospechoso (mashbuh) de informarnos sobre la razón que le llevó a guardar esta fatwa secreta en su pecho hasta que llegue este día. Y también que nos informe acerca de su silencio hasta hoy, respecto al pecado de los musulmanes que se quedan en [la Dar al-Kufr]!
Y sinceramente agradecemos a Allah que el Sheykh y su fatwa sin fundamento  (Batila) no hayan existido en el tiempo en que los sirios, los argelinos, los egipcios y los libios lanzaban el Jihad en sus propios países, para limpiarles de la colonización y de la agresión de los tiranos.
Hubiera sido entonces una obligación para todos los musulmanes dejar sus países –ya que son consideradas haciendo parte de la Dar al-Kufr – una posesión de sus enemigos. Y les miraríamos hoy como un derecho obtenido legalmente por estos tiranos y colones. Y ¿quién sabe? Tal vez eso es lo que le hubiera preferido el Sheykh.
[El extracto de arriba es lo que el Dr. al-Buti escribió en la primera edición y reprodujo en la segunda edición de su libro. Lo que sigue es lo que añadió en la segunda edición.]
Y digo ahora, añadiendo estas líneas al comentario [precedente] en la nueva edición: esperábamos del Sheykh que quite su fatwa errada (batila), considerando que la vuelta a la verdad es una virtud. Pero nunca se retractó a pesar de la sublevación de los musulmanes del mundo entero contra él, debido a esto!
Además, algunos lectores consideraron inapropiado (kabira) que el Shaykh haya sido descripto con la palabra "sospechoso" (mashbuh). Pero la significación de esta palabra es que las sospechas de culpabilidad flotan alrededor del que pública tal fatwa con la colaboración de un grupo extranjero, y [ved] como su número es importante en el presente caso. Por lo tanto, no cabe duda de que la sospecha de culpabilidad es diferente de la misma inculpación, y también es diferente de la confirmación de traición. Pues no hay ningún extremismo en esta palabra, es una descripción precisa de una realidad exacta.