¿Cuáles son las principales diferencias entre la escuela maliki y las otras escuelas en cuanto a la zakât al-mâl?

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Pregunta:
¿Cuáles son las principales diferencias entre la escuela maliki y las otras escuelas en cuanto a la zakât al-mâl?



 

Respuesta:
 
1. En nuestra escuela: el Niçâb (el mínimo imponible) está contado, para el comercio, a partir del momento en que poseemos el capital (original) aunque este fuera (al principio del año considerado), inferior al Niçâb:
El año lunar (al hawl) que debemos contar para la estimación de la ganancia del producto por un capital es el año a partir del cual nos volvimos propietario del capital original. Así también, el año que debemos contar para la estimación del crecimiento de los ganados, es el año a partir del cual nos volvimos propietarios de las madres. O sea que, al principio del año, aunque fuera el capital inferior al mínimo imponible (Niçâb), el contribuyente será obligado a pagar la zakât, en la medida en que este capital, sea por ganancia o por crecimiento, alcanzó o sobrepasó el mínimo imponible (Niçâb), al fin del dicho año (lunar).
El periodo anual (año lunar) contado para la zakât sobre un beneficio es el periodo anual de su capital (como fue indicado).

2. En el caso en que el valor de los bienes alcanza el Niçâb (mínimo imponible) legal al principio del año lunar, que baja durante los meses siguientes y finalmente sube otra vez al fin del año (hasta alcanzar o sobrepasar el niçâb), los maliki y los hanafi ordenan al propietario que pague la zakât, mientras que los shafi’i y los hanbali establecen la condición –para someter bienes a la zakât-, que el Niçâb fuera alcanzado durante el año lunar entero, sin interrupción.

3. La cuestión de Hawlân al-hawl: En nuestra escuela, si la persona posee un niçâb de oro o de plata al principio del año (lunar), que este disminuye durante el año y finalmente, al fin del dicho año, gana lo que le permite alcanzar el Niçâb, entonces la zakât es obligatoria dado que el periodo anual contado para la zakât sobre un beneficio es el periodo anual de su capital (el origen). Lo mismo ocurre si posee una cantidad inferior al Niçâb que utiliza en el comercio y que gana lo que le permite alcanzar el Niçâb al fin del año (lunar): debe pagar la zakât sobre la totalidad.
(Al-Fiqh 'alâ al-madhâhib al-arba'a d'al-jazîrî tomo I página 539)

Ejemplo:
Imaginemos que una persona que posee una suma de dinero inferior al niçâb durante menos de un año lunar (durante por ejemplo 10 meses), y que compra con este dinero una mercancía para venderla antes del fin del mismo año lunar, realizando un beneficio y cobrando una suma superior o igual al Niçâb (antes o al fin del año lunar): pagará la zakât en este momento (al fin del mimo año lunar) obviamente (sobre esta suma): pues de hecho hemos contado el capital inicial (aunque inferior al Niçâb) como punto de partida para cálculo del año lunar desde que, gracia a su comercio (con este dinero), llega a tener una suma superior o igual al Niçâb al fin de este año lunar.


Ver todos los detalles aquí:
http://fiqh-maliki.blogspot.com/2010/09/el-nicab-el-hawl-y-el-valor-que-hay-que.html

Lo que dijeron los Sabios con respecto al hadîth de las 73 sectas y de la Jamâ’ah


Lo que dijeron los Sabios con respecto al hadîth de las 73 sectas y de la Jamâ’ah




El Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «La Gente del Libro (Cristianos y Judíos) se dividieron en setenta y dos grupos, y mi comunidad se dividirá en setenta y tres grupos, todos irán al Fuego, excepto una, la cual es la Jamâ’ah (El Grupo) »


El "hadith de las 73 sectas", es frecuentemente utilizado por los grupos y movimientos al margen de las cuatro escuelas para asustar a los musulmanes, esgrimiendo la amenaza del infierno para quienquiera no les seguiría! Para responder a esta gente y tener una comprensión sana, vamos a ver lo que dijeron los grandes Sabios musulmanes sunni con respecto a este hadîth y la definición que dan de la “Jamâ’ah” (El Grupo salvado).



- Imam Abu Dawud (rahimahullah), con respecto al hadîth de la división de la Ummah musulmana en setenta y tres grupos:
Abu Amir al- Hawdhani dijo, "Mu'awiyah ibn Abi Sufyan estaba con nosotros y dijo: "¡Tened cuidado! El Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) estaba con nosotros y dijo: «¡Tened cuidado! La gente del Libro, antes (de vosotros) se dividieron en setenta y dos grupos, y esta comunidad se dividirá en 73, setenta y dos entre ellos irán al infierno y uno irá al paraíso, y es el grupo mayoritario (Jamâ'ah) ». [1]

- Hafiz Ismaïl Ibn Kathir (rahimahullah)(701/774 H):
Awf ibn Malik indicó que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, «Los judíos se dividieron en 71 grupos: uno de estos grupos entrará al Paraíso y 70 entrarán al Infierno. Los cristianos se dividieron en 72 grupos: 71 entrarán al infierno y uno entrará al Paraíso. Por El que tiene mi alma en Su Mano, mi Ummah se dividirá en 73 grupos: uno entrará en el Paraíso y 72 entrarán en el Infierno. Alguien preguntó: "Oh Mensajero de Allah, ¿Quiénes serán?" A lo que respondió: «El cuerpo principal de los musulmanes (Al-Jamaah) ».
[2]

Awf ibn Malik es el único que relató este hadîth, y su isnad (cadena de transmisión) es aceptable. Y en otra versión de este Hadîth, el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo que el grupo salvado « , ... son los que siguen mi vía y la de mis compañeros. » [3]

- Ibn Taymiyya (rahimahullah) describe los que son los verdaderos sunni:
"Su credo, es la religión del Islam que fue enviada al mundo por Allah, por el intermediario del Profeta (Paz y Bendición con él). Pero el Profeta dijo, « Mi Ummah se dividirá en 73 grupos y todos irán al Infierno excepto uno, se trata de la Jamâ'at. » " [4]

También dijo: "Todos los grupos desviados coinciden en un punto; es el de postular que la mayoría de los musulmanes están en el extravío y que son ellos el grupo salvado, sabiendo pertinentemente que sólo representan una minoridad ínfima de la Ummah (Comunidad musulmana)." [5]

- Sheikh Al-Murjânî (rahimahullah) explica lo siguiente:
« En ausencia de pruebas tangibles, es preferible, para los que consideran este hadîth auténtico, no sentenciar lo que entendía el Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él). Conviene más decir que los que están salvados son los que siguen los Compañeros - que Allah esté complacido con ellos- y la mayoría de la Comunidad, apegándose particularmente a lo que es necesariamente conocido de la religión. En cuanto a los otros, están en el extravío. Las ramificaciones de las sectas no se pararán antes de que se acabe la Historia de la humanidad. Pues no se puede hacer entrar, en el número evocado por el hadîth, tal secta antes de tal otra, o tal época antes de tal otra. La renovación de las pasiones y la regeneración de nuevas opiniones son fenómenos recurrentes que persistirán mientras proseguirá la vida humana en este mundo. El discurso sobre las sectas sin tomar en cuenta el número preciso nos evitará arbitrar entre ellas, y nos protegerá contra el hazmerreir de los burlones, entre los que no son de esta religión. » [6]

- Sheikh Muhammad Al-Ghazâlî (rahimahullah) dijo con respecto al grupo salvado:
"Es el que se atiene a la Sunna del Mensajero (Paz y Bendición con él) y de sus Compañeros; es, según otra versión de este hadîth, la Comunidad (Jamâ’ah) […]. Así, toda persona que abandona su ser a Allah, llenando su corazón del monoteísmo y sometiendo sus sentimientos al Orden de Allah, es musulmán. Mientras atestigua de la veracidad del Coran y saca de este lo que necesita, mientras cree en Muhammad y sigue su Tradición, es perdonado por todo esfuerzo de comprensión de la religión que resulta en un fracaso. La sinceridad de la intención nos lleva a no decir más de nuestro contradictor que el hecho de que su opinión es errónea; no podemos permitirnos calificarle de perverso ni de rebelde […]. La secta (grupo) salvada cuenta en sus rangos los buscadores de la verdad, de donde sea que vengan e incluso si se equivocan de camino, mientras su intención queda sincera, que su principal preocupación es la salvaguardia de la Comunidad de los Musulmanes y mientras cumplen con sus deberes religiosos, o sea la oración, la lucha en la vía de Allah, prescribir el bien, reprobar el mal y otros preceptos preconizados por el Islam […]." [7]

- Sheikh al-islam Ibn Hajar al-Haytami (rahimahullah) (d. 974/1567) definió los musulmanes sunni:
"Un Mubtadi’ (innovador) es una persona que no tiene la creencia (‘Aqîdah) expresada por unanimidad por la gente de la Sunna (Ahl as-Sunnah). Esta unanimidad fue transmitida por los dos grandes Imames Abu'l Hasan al-Ashari (rahimahullah)(f.324/936) y Abu Mansur al-Maturidi (rahimahullah)(f.333/944) y los sabios que siguieron su camino." [8]

Hafiz Ibn Hajar al-Haytami también dijo: 

"el hombre de bid'ah (innovador), es aquel cuya creencia difiere de la Fe de Ahl as-Sunna. La Fe de Ahl as-Sunna, es la Fe de Abu'l Hasan al-Ashari, Abu Mansur al-Maturidi y los que les siguieron. El que introduce algo con lo cual el Islam no está de acuerdo se vuelve un hombre de bid'ah. " [9]

- Imam An-Nawawi (rahimahullah) (d. 631/676 AH) dijo:
"El grupo de personas (mencionadas en el hadîth) se compone de eruditos, de juristas, de sabios del Hadîth, los que prescriben el Bien (Maruf) y prohíben el Mal (Munkar) y todas las personas que realizan obras meritorias. Estas personas virtuosas están presentes en el mundo entero." [10]

-Qadial-Baydawi (rahimahullah), y Al-Saharanfuri(rahimahullah) dicen:
"Cuando usamos el término "ahl al-Sunna wal-Jama’âh" esto quiere decir los Ash’ari y los Maturidi".

-Sheikh Muhammad al-Saffarini al-Hanbali al-Athari(rahimahullah) (m. 1188) declaró:
"Los Ahl al-Sunna se componen de tres grupos: los textualistas (al-Athariyya), cuyo Imam es Ahmad ibn Hanbal (que Allah esté complacido con él); los Ash`ari, cuyo Imam es Abu al-Hasan al-Ash'ari (que Allah esté complacido con él); y los Maturidi, cuyo Imam es Abu Mansur al-Maturidi (que Allah esté complacido con él)… y son todos un mismo grupo, el grupo salvado, y son Ahl al-Hadîth (la gente del hadith) ".

[ver al respecto: Las tres grandes familias de los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah (Ibn As Subkî) ]

También mencionó que los cuatro Imam [11], los compiladores de los seis libros [12] y otros fueron todos sobre la 'Aqida Athari de los Salafs.[13]

[ver: ¿Es que la aqida Hanbalite y la aqida Athari son una misma creencia?

-Abu Mansur 'Abd al-Qahir al-Baghdadi (rahimahullah) (m. 429) definió Ahl al-Sunna de la manera siguiente:
"Los que dominaron completamente y codificaron los principios de la creencia [= los Ash’ari y los Maturidi], los Sabios Mujtahid de las cuatro escuelas de la Ley y sus discípulos, los Sabios del hadîth que se quedaron lejos del extravío, los Sabios de la gramática árabe que se quedaron lejos del extravío, los Sabios del tafsir (interpretación coránica) que se quedaron lejos del extravío, los Sufís, los que hacen el jihad y el común de los musulmanes. "[14]

-Sheikh Al-Iji (rahimahullah) (m. 756) dijo:
"El grupo salvado que es específico en el hadîth del Profeta [que significa] "todos están en el fuego excepto uno: los que se apegan a lo que yo y mis compañeros seguirémos" – estos son los Ash'ari, los Salaf de los sabios del hadîth, y [en forma general] Ahl al-Sunna wal-Jama`âh." [15]

- Imam al-Bayhaqi (rahimahullah) (d. 458/1066) declaró:
"Allah el altísimo dijo: «
Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis» [Coran 3:103]. El Imam Muslim relata según Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: "Aquel que desobedece y se aleja de la mayoría, y que después muere, habrá muerto en estado de Jahiliyya". [La Jahiliyya corresponde al periodo que precedió el avenimiento del islam.]" [16]

- Imam Ahmad Shihab ad-Din al Qalyubi (rahimahullah)(d.1069/1659) dijo:
"Quien que se aleja de lo que relataron Abu'l Hasan al-Ashari y Abu Mansur al-Maturidi –que la misericordia de Allah esté con ellos- no es un sunni. Estos dos Imames siguen las huellas de Rasulullah (Paz y Bendición con él) y de sus Sahaba –que Allah esté complacido con ellos-. "
[17]

- Imam Abdullah ibn al-‘Alawi al-Haddad (rahimahullah)(d. 1132 AH) indicó:
"Deberíais corregir y proteger vuestras creencias y conformaros al modelo del grupo salvado, que son los que están conocidos entre otras facciones islámicas como el «pueblo de la Sunna y de la Jamaah» (Ahl as-Sunna wa'l Jama'ah). Son los que se apegan firmemente a la vía del Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) y la de sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos).

Si miráis con una buena comprensión de los pasajes sobre las ciencias de la fe en el Libro (Coran), la Sunna y la palabra de los predecesores piadosos, sean compañeros o discípulos, estaréis convencidos de que la verdad está con el grupo llamado Ashari [NB - Los Maturidi también están sobre la verdad], llamado según el Sheykh Sheikh Abu'l Hassan al-Ashari […]"
[18]

- Sayyid Ahmad Allamah at-Tahtawi (rahimahullah)(d. 1231/1816) un gran sabio Egipcio del fiqh Hanafi, escribió:
"Allâh –exaltado sea- declaró: «
Este es Mi camino recto ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello os separaría y os apartaría de Su camino.» [Surah al-An’am, versículo 153] (Son los Judíos, los Cristianos y otros heréticos que dejaron el camino recto, ¡no os dividáis como ellos!)."

También dijo: «As-Sawad al-Azam (la masa), es decir la mayoría de los musulmanes, está sobre la vía de los fuqaha. Los que se alejan de su camino quemarán en el fuego del Infierno. ¡Oh creyentes! Seguid el único grupo protegido contra el Infierno! Y este grupo es el que llamamos «Ahl as-Sunna Wa'l Jamaah». De hecho, la ayuda, la protección y la orientación de Allah, son para los adeptos de este grupo, y Su ira y Su castigo son para los que se apartan de este grupo. Hoy, el grupo salvado se reúne en las cuatro escuelas (Madhhabs), o sea Hanafi, Maliki, Shafi’i y Hanbali. »
[19]

*****


Notas:

[1] Abu Dawud en sus "Sunnan" (3/4580, éd. inglesa)

[2] Hafiz Ismaïl Ibn Kathir en  "Los signos del último día" (p. 14 ed. inglesa)

[3] At-Tirmidhi, vol. 2, página 89.

[4] Ibn Taymiyya, en su "Aqeedat-il-Wasitiyyah" (p. 154)

[5] Ibn Taymiyya en "Majmu' Ul-Fatawâh" - Tomo 3

[6] Sheikh Al-Murjânî en su comentario de "al-‘Adudiyyah"

[7]
Sheikh Muhammad Al-Ghazâlî en su libro "Difâ` ‘an Al-‘Aqîdah Wash-Sharî`ah didd Matâ`in Al-Mustashriqîn"

[8]
Sheikh al-islam Ibn Hajar al-Haytami en su libro "Fath al-Jawad"

[9]
HafizIbn Hajar al-Haytami en su libro "Al-Fatawa al-Hadithiyya" (p. 205)

[10]
Imam An-Nawawi en su "Sharh Muslim"

[11]
Es decir los Imam Abû Hanifa, Mâlik Ibn Anas, Ach-Châfi`î, Ahmad Ibn Hanbal

[12]
Es decir los seis libros de hadîth los más auténticos "Kutûb as-sittah". Sus compiladores mencionados en el texto son: Al-Bukhârî, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidhî, An-Nisaï e Ibn Mâjah.

[13] Sheikh Muhammad al-Saffarini al-Hanbali al-Athari en "Lawami al-Anwar"p.73 + 22

[14] Abu Mansur 'Abd al-Qahir al-Baghdadi en su "Farq bayn al-Firaq" (la diferencia entre las sectas). Ese libro es en realidad una elucidación del hadîth del Profeta (Paz y Bendición con él) cuya parte central dice: « … y mi Comunidad se dividirá en 73 grupos… »

[15] Sheikh Al-Iji en los "Mawaqif"

[16]
Imam al-Bayhaqi en sus "Setenta y siete ramas de la fe" (p. 42-3), en la quincuagésima rama de la fe (50 – Apegarse firmemente a la posición de la mayoría)

[17]
Imam Ahmad Shihab ad-Din al Qalyubi en el cuarto volumen de la obra Kanz ar-Raghibin

[18]
Imam Abdullah ibn al-‘Alawi Haddad en "El Libro de la ayuda" (p. 40)

[19]
Sayyid Ahmad Allamah at-Tahtawi en su "Hashiya al-Durr al-Mukhtar"

Allâhu a'alam.