Definición Sunni de la Innovación (Bid'a)

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Definición Sunni de la Innovación (Bid'a)



La innovación consiste en añadir elementos en la religión que no existían en el tiempo del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él). Muchos musulmanes creen, y se equivocan, que toda nueva cosa es sistemáticamente una innovación prohibida y un extravío, incluso si se tratan de cosas útiles para la comunidad! Para decir eso, se basan en el hadîth famoso, que dice en el sentido: [1]:

« Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío, y todo extravío lleva al Infierno »  
[Relatado por Abu Dawud]

A propósito de este hadîth, podemos anotar varias cosas:

Los sabios dijeron que esta palabra no se refiere a las nuevas cosas sin restricción, sino solamente a las cuya licitud, validez, permisión no está demostrada por los textos sagrados (el Coran y la Sunna del Profeta –que la Paz y las Bendiciones sean con él-). La expresión  « toda innovación » no debe ser tomada en un sentido absoluto.

Existen varios ejemplos en el Coran o en la Sunna donde los mandamientos, las recomendaciones o las prohibiciones deben ser completadas por otros textos que reducen su alcance, o que expliquen la manera con la cual debe ser entendido tal versículo o tal hadîth.

Por ejemplo en la Surah an-najm, podemos leer:

« el hombre sólo obtendrá aquello por lo que se esfuerce. » 
[Surah: 53, versículo: 39.]

Por lo tanto, otros textos afirman que recibimos recompensas cuando alguien reza para nosotros, o cuando lo hacen los ángeles, durante la oración del muerto que se hace sobre nosotros, cuando hemos dejado una obra de caridad (como una mezquita o una limosna), después de morir…

De la misma manera, en la Surah al-anbiyâ, leemos:

« Ciertamente que vosotros y lo que adorabais fuera de Allah seréis combustible de Yahannam donde entraréis. »   
[Surah: 21, versículo: 98.]

La expresión « lo que adorabais » no puede ser tomada en un sentido general, o si no deberíamos pensar que Jesús, su madre y los ángeles (la Paz sea con ellos) que la gente han adorado fuera de Allah irán todos al Infierno…

Y también en el hadîth que dice, en el sentido:

« El que reza antes de la salida del sol y antes de su puesta no entrará al Infierno. »

Esto no significa que si rezamos solamente la oración de Subh y la de ‘Asr, estamos protegidos del Infierno, a pesar de que descuidemos de todas las otras obligaciones…

En vedad, si queremos definir correctamente lo que es una bida‘, hay que definir primero lo que es la Sunna, dado que uno no va sin el otro. No se puede conocer uno sin conocer la definición del otro.

La palabra « Sunna » significa tradición, manera de hacer, como lo está relatado en un hadîth del sahîh muslim, que dice en el sentido:

« Quien introduce en el Islam una práctica (sunna) meritoria sacará de esta una doble recompensa: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le habrán imitado después de él, sin que eso disminuye de nada su propia recompensa. Pero quien introduce en el Islam una práctica mala será penalizado de una doble falta: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por el conjunto de faltas cometidas por los que le habrán imitado después de él, sin que eso disminuye de nada sus propias faltas. »

يقول عليه الصلاة والسلام:
من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء
ومن سنَّ في الإسلام سنَّة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء
رواه أحمد ومسلم والترمذي


A través de esta palabra profética, nos damos cuenta del verdadero sentido de la palabra « Sunna », es la vía profética, lo que el Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, hizo o lo con lo cual estuvo de acuerdo.
No hay que confundir en este contexto « Sunna » con el sentido que toma esa palabra en jurisprudencia, donde se opone al obligatorio. En el fiqh, un acto sunna es un acto fuertemente recomendado pero no obligatorio.
Pues, para juzgar si un acto debe ser rechazado o no, hay que referirse a la luz de la Sunna.

Leyendo los libros de hadîth, nos damos cuenta de que muchos Compañeros realizaron nuevos actos, nuevas suplicas (du‘â), nuevos Dhikr etc. que el Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) no había hecho con ellos jamás.

Los Compañeros realizaron estas acciones estando totalmente convencidos de que eran buenas para el Islam y los musulmanes; refiriéndose al versículo siguiente:

« …haced el bien para que así podáis tener éxito.. »  
[Surah: al-Hadjj 22, versículo: 77]

Muchos Compañeros realizaron un esfuerzo de interpretación (ijtihâd), instauraron nuevas prácticas verificando que no eran contradictorias con el Coran y la Sunna, y rechazando todos los actos que desviaban de ellos. Todo lo que la Ley considera bueno está considerado bueno, y todo lo que los textos consideran malo es una innovación mala y debe ser rechazada.

Algunos Sabios usaron el término « bida‘ hasana » (buena innovación o buena costumbre) para designar las nuevas acciones autorizadas, pero en realidad, no hay innovación meritoria, ya que no es una innovación sino una interpretación y una comprensión de la Sunna.

Por ejemplo, Al-Bukhârî y Muslim relatan, en sus obras, según Abû Hurayra que el Profeta le pidió a Bilâl en cual acto tenía más esperanza (para que le lleve al Paraíso) [el Profeta había escuchado el movimiento de Bilâl en el Paraíso.] Bilâl (que Allah esté complacido con él) respondió que no existía un acto con el cual tenía más esperanza que el hecho de que solía  rezar, después de haber realizado sus abluciones de día como de noche, tantas raka‘ como podía.
Ibn Hajar al-Asqalânî, en su Fath al Bârî, dedujo de eso que era permitido por esfuerzo de interpretación (ijtihâd) elegir el momento de cumplir los actos de adoración voluntarios.

De la misma manera, Al-Bukhâri relata que Khubayb había pedido para rezar dos raka‘at (dos unidades de oración) antes de ser ejecutado por los idólatras de Meca.

Estos dos ejemplos muestran que Bilâl y Khubayb usaron su propio esfuerzo de interpretación sin que el Profeta haya previamente hablado de eso.

Otros ejemplos relatados por al-Bukhârî y Muslim:

Rifa‘a Ibn Râfi‘ contó que un día, durante una oración en congregación con el Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) como Imâm, un Compañero había añadido una invocación en voz alta después de que el Profeta haya dicho: sami‘a Allahu liman hamidahu. Había dicho:

ربنا ولك الحمد
حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه
Después de la oración, el Profeta (Paz y Bendición con él) preguntó quién había dicho eso, y dijo que más de treinta ángeles se habían “precipitados” para ser el que iba a escribir esta invocación primero.

Ibn Hajar dedujo que era permitido usar nuevos dhikr durante una oración, mientras no contradicen los que son aconsejados en los hadîths.

Anotemos que el relato se refiere a la oración, que es el acto ritual lo más importante en el Islam.

También existe un relato que trata de la utilización de la Fâtiha como medio de curación:
Al-Bukhârî relata según Abû Sa‘îd al-Khudrî que un grupo de Compañeros se había parado en el desierto cuando un hombre vino a verles, diciendo que su jefe acababa de ser picado por un escorpión y que habían intentado todo lo imaginable, pero que nada funcionaba. Uno de los Compañeros recitó la Fâtiha en cambio de un rebaño de ovejas. No repartieron el rebaño antes de haberle pedido su aviso al Profeta (Paz y Bendiciones con él). A su vuelta, Sayyiduna Muhammad (Paz y Bendición con él) le preguntó cómo sabía que la Fâtiha tenía un poder de curación, y aceptó el reparto del rebaño.

Este hadîth muestra que los Compañeros no tenían ningún conocimiento previo de la capacidad de curación de la Fâtiha, y que usaron su esfuerzo de interpretación (ijtihâd: esfuerzo jurídico).

También existen muchos relatos sobre las súplicas (du‘â) hechas por los Compañeros y que después fueron validadas por el Profeta (Paz y Bendición con él).

Si ahora volvemos al hadîth del comienzo:

« Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío, y todo extravío lleva al Infierno »

Es más simple ahora entender el verdadero sentido de este hadîth.

La única razón por la cual la Ley islámica vale para todas las épocas y todos los lugares y es la más fácil y la más perfecta de todas las Leyes, es porque esta Ley comprende principios metodológicos generales y universales. Los Sabios recibieron la capacidad de comprensión de los textos, el conocimiento de los tipos de analogías, de paralelismo y la excelencia que caracteriza esta Ley. ¿Es que vamos a considerar cada innovación aparecida después del primer siglo del Islam una innovación vituperable, sin considerar si entrena o no un beneficio o un perjuicio? Eso invalidaría una gran parte de las bases fundamentales de la Ley Sagrada, sin hablar de los reglamentos obtenidos por razonamiento analógico… y eso limitaría y estrecharía la vasta envergadura de la Ley. [2]

El Sheykh ‘Izz ad-din Ibn ‘Abdel-Ssalâm (el sultán de los Ulema) considera que la clasificación en cinco estatutos legales para los actos en jurisprudencia también debe ser aplicada para las innovaciones:

1.Las innovaciones obligatorias:

Compilación del Coran (entero) (que fue realizada definitivamente en la época del tercer Califa ‘Uthmân Ibn ‘Affân (que Allah esté complacido con él) ), estudio de la gramática, la lexicografía árabe, clasificación de los hadîth según su grado de certitud (fiabilidad), aprendizaje de los argumentos contra los extravíos y las sectas…

2.Las innovaciones prohibidas

Las doctrinas malsanas y extraviadas (como los fatalistas, los antropomorfistas, los Jabriyya…), todas las actividades reprensibles por la Ley. También se trata de toda alteración consciente, voluntaria e injustificada en el culto. Ejemplo: la secta extraviada que eligió (decretó) hacer solamente dos oraciones en vez de las cinco obligatorias! O la que eligió (decretó) no ayunar más el Ramadán!...

3.Las innovaciones recomendadas

Construir escuelas religiosas, la escritura de libros sobre el derecho musulmán y la ciencia islámica en general, recitación de wird, mawlid an-nabi.
Entre las buenas costumbres (o innovaciones meritorias), también tenemos la lectura del Coran en grupo y en voz alta. En algunos países como en Marruecos, esta costumbre sigue siendo practicada en las mezquitas después de la oración del Maghreb y después de la oración del Subh.  Eso permite la memorización del Coran y el aprendizaje de sus reglas de lectura. Lo mismo en cuanto a la lectura del Coran sobre las tumbas, sobre todo la lectura de la Surah Yâsîn…

4.Las innovaciones vituperables

Construir mezquitas demasiado lindas, aprender ciencias que no tienen ningún interés, solo para jugar…

5.Las innovaciones permitidas

Usar tenedor y cuchara (**), comer otras cosas (lícitas) que las que solía comer el Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él), poseer bienes materiales modernos (coche, móvil, computadora…).
(**)Comer (o beber) en un recipiente (o con una cuchara o un tenedor) de oro o de plata es ilícito.

El Gran Muhaddith Marroquí Sidi ‘Abdullah Ibn As-Siddîq dijo:

“En los « Qawâ‘id al-Kubra », ‘Izz ibn ‘Abdel-Ssalâm clasifica las innovaciones (bida‘) según su beneficio, su perjuicio o su neutralidad en las cinco categorías de reglas: lo obligatorio, lo recomendado, lo prohibido, lo vituperable y lo permitido, dando ejemplos para cada una de esas categorías y mencionando los principios de la Ley Sagrada que verifican esta clasificación.

Estas palabras muestran una real comprensión y un conocimiento considerable, a la vez de los principios de la jurisprudencia y del juego de las ventajas/desventajas humanas por las cuales el Legislador estableció las reglas de la Ley Sagrada.

Dado que su clasificación de las innovaciones fue establecida sobre bases solides en el derecho islámico y en los principios de la Ley, el Imam An-nawawî, Ibn Hajar al-Asqalani y la gran mayoría de los sabios estuvieron de acuerdo con esa y consideraron obligatorio aplicar su clasificación a todos los nuevos elementos y a todas las eventualidades que aparecían con el cambio de época y la transformación de la gente.

Nadie debe rechazar esta clasificación, usando como argumento el hadîth que dice «Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío, y todo extravío lleva al Infierno », porque la única y verdadera innovación es un extravío total sobre las bases de la creencia (o una modificación (alteración) voluntaria y sin prueba en los pilares de la religión), así como las innovaciones de los Mu‘tazili, de los Qadari, de los Murjii y otros, que contradijeron las creencias de los primeros musulmanes. Tales innovaciones son reprensibles porque son peligrosas y desprovistas de todo beneficio.

Para las innovaciones en actos, o sea la aparición de un acto de devoción o otros que no existían al comienzo del Islam, debe obligatoriamente ser juzgado utilizando las cinco categorías definidas por ‘Izz ad-dîn Ibn ‘Abd As-salâm. Afirmar que tal o tal innovación es nefasta sin tener las cualificaciones para hacerlo no es aceptable. (…)[3]

El Imâm As-Shafi’i afirma [4]: « Toda cosa innovada que contradice el Libro, la Sunna, el Consenso de los sabios o el Athar [5] [unánime], es una innovación (extraviada) y un desvío. Sin embargo toda cosa que está innovada en materia de bien y que no les contradice en nada, es una innovación meritoria. »
También estima [6]: « Existen dos tipos de innovación: las innovaciones reprobadas y las innovaciones autorizadas. Las innovaciones conformes a la Sunna son autorizadas, pero las que la contradicen son reprobadas ». Apoya sus propósitos basándose en la palabra de ‘Umar: « ¡Qué buena innovación que esta! »[7].
Anotemos al respecto que avisos similares fueron relatados por muchos sabios tales como Al Bayhaqî , Al-Nawawî , el Imâm Al-Haytamî, Abu Bakr ibn Al ’Arabi, Al-Ghazâli, Ibn Hazm, Ibn al Jawzî, el Sultán de los ulema el Imam Al ‘Izz Ibn ‘Abd as-Salâm y Al Hâfiz ibn Hajar y muchos otros.[8]
El imam Al-Shawkâni, eminente sabio del Islam, concluyó en su libro Nayl al-Awtâr que la separación de las innovaciones en buenas y malas era la posición la más auténtica.



Notas:

[1] Es importante para el creyente sincero, cuando se trata de comprender (o interpretar) un hadîth, tener un buen conocimiento de la « ciencia del hadîth » o de referirse a los sabios especialistas.

[2] Ver: Adillatu Ahli as-sunna wa al-jamâ‘a.

[3] « Itqân assan ‘a fî tahqîqi ma ‘anâ al bid ‘a » (Los estatutos legales de la innovación: desde la innovación vituperable a la buena costumbre): autor el gran sabio ‘Abdallah As-seddîq Al-ghumârî: edición: Maktabatu Al-qâhira: año 2005.

[4] Relatado de Harmala, discípulo de As-Shafi’i, por Abû Nu’aym en Hilyat Al-Awliyâ.

[5] Un Athar es una información tradicional, en este caso, lo que esta relatado sobre los Compañeros del Profeta o sobre sus sucesores.

[6] Relatado sobre Al-Rabi’, otro discípulo de As-Shafi’i, por Al-Bayhaqî en su libro Madkhal y Manâqib Al-Shafi’i con una cadena auténtica, como lo escribió Ibn Taymiyya en su libro Dar’ Ta’ârud Al-’Aql wa An-Naql.

[7] La palabra de ‘Umar está relatada por Al-Bukhâri en su Sahîh y por el Imâm Mâlik en Al-Muwatta (Libro 6: desde las oraciones voluntarias hasta Ramadán capítulo II Hadîth 252): era durante la instauración (centralización) de las oraciones de Tarâwîh dirigidas por un Imâm en las noches de Ramadán.

[8] Anotemos que algunos sabios clasificaron las buenas y las malas innovaciones según los cinco estatutos jurídicos conocidos, como los hemos visto. Así, la innovación está dividida en: la que es obligatoria (wajiba), prohibida (muharrama), recomendada (manduba), desaconsejada (makruha) o indiferente (autorizada) (mubaha). Sin embargo, encontramos más reticencia con la escuela hanbali, sobre todo con Ibn Taymiyya…



Condiciones de la Fatwa y de la interpretación


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Condiciones de la Fatwa y de la interpretación


La Fatwa consiste en una interpretación (o una comprensión) del texto tradicional para tomar una decisión sobre un asunto o emitir un orden legal, es el dominio exclusivo de los sabios competentes. También puede tratarse de un esfuerzo jurídico (Ijtihâd) del sabio si no hay ningún texto tradicional. Como lo hemos visto en el ejemplo precedente: los Compañeros interpretaron la palabra del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) porque vivieron con él y fueron educados y aprendieron directamente de él. Además, no dudaron en volver a él para juzgar sus interpretaciones.
La disciplina de la Fatwa y de la interpretación del texto sagrado tiene sus conveniencias y sus condiciones. Obedece a reglas estrictas.

Citemos entre esas reglas:

1. El conocimiento del Coran y de sus ciencias (‘ulûm Al-qur’ân): sus diferentes interpretaciones (los exegesis: según Ibn ‘Abbâs, según Ibn Mas‘ûd..), circunstancias y causas de la revelación de cada versículo (Asbâb An-nuzûl), estatuto de cada versículo... así como el conocimiento del Hadîth y de sus ciencias: grados de autenticidad de cada hadîth, su alcance, su estatuto, su interpretación...

2. El conocimiento del abrogado y del abrogante (An-nâsikh wa al-mansûkh) que se refiere al Coran o al Hadîth: algunos versículos figuran en el Coran porque la cronología de la revelación lo quiso y porque la sabiduría coránica lo exigió, pero no son más aplicables y no cuentan más en materia de jurisprudencia. Al contrario, algunos versículos eran revelados al Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) y los compañeros les memorizaban, después de que Allah revelaba que eran abrogados (anulados en lectura y escritura: naql) del Coran, pero que seguían siendo aplicables en materia de jurisprudencia (hukm).

*Ejemplos de abrogado y de abrogante:

-Para el Coran:
«
Te preguntan sobre el vino* y el juego de azar. Di: En ambas cosas hay mucho daño para los hombres y algún beneficio, pero el daño es mayor que el beneficio.» [Surah 2, versículo: 219]
Después de la revelación de este versículo, una parte de los musulmanes dejaron de consumir vino y una parte reduzco su consumición…
Luego, y en la continuidad de esta pedagogía educativa, la revelación alienta más al dejamiento de la consumición del vino, ordenando a los musulmanes no acercarse de la oración estando ebrio, lo que todavía no constituía una interdicción firme del vino:
«
¡Vosotros que creéis! No os acerquéis al salat ebrios, hasta que no sepáis lo que decís… » [Surah 4, versículo: 43]
Y cuando la fe se consolidó en los corazones, el versículo de la Surah Al-Mâida fue claro y firme para prohibir definitivamente la consumición de vino y los juegos de azar y para abrogar el primer versículo citado:
«
¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino, el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito... Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio, sirviéndose del vino y del juego de azar, y así apartaros del recuerdo de Allah y del salat. ¿No desistiréis?» [Surah 5, versículos: 90-91]

-Con respecto a la palabra del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) (Hadîth):
Citemos el ejemplo del Hadîth que prohibía al comienzo del Islam la visita de las tumbas (dado que los árabes de la época acababan de dejar los ídolos de piedras) que fue abrogado por el Hadîth siguiente, en el sentido: « Les había prohibido visitar las tumbas, ahora visitadlas » [Al-Bukhârî] (porque en ese momento, debido a su fe, los compañeros ya no iban a adorar muertos o piedras jamás.)

Hay que saber distinguir también en el Coran: «el Muhkam y el Mutashâbih» es decir los versículos que son claros y los versículos que no pueden ser tomados tal cual [1]: como por ejemplo «
la mano de Allah estaba sobre sus manos» [Surah 48 versículo 10: no se puede comparar la mano de Allah con ninguna de Sus creaturas. Allah no tiene semejante, y no se puede imaginar nada al respecto Suyo: ya que hasta nuestra imaginación es una de Sus creaturas, pues queda débil y limitada. Allah está encima de todas nuestras comparaciones (leer: A propósito de los versículos ambiguos)]…

3. Conocer el alcance de cada texto sagrado (alcance general, alcance específico: o a una persona, o a una categoría de personas).
Ejemplos:
La oración del miedo (salât al-khawf) –descrita en el Coran (Surah An-nisâa, versículo 102) y en los Hadîth -es específica a una situación particular…
Los versículos que se refieren a los politeístas no pueden ser aplicados sobre los creyentes…

4. Conocer los asuntos a propósito de los cuales los sabios de la comunidad establecieron un consenso (Ijmâ‘).

5. Conocer los instrumentos de la jurisprudencia (derecho) islámico como la analogía, los intereses colectivos, las derogaciones… Y la jurisprudencia en las situaciones excepcionales (hambre, coacción, guerra)…: a título de ejemplo,
-citemos lo que hizo el segundo califa, ‘Umar, que anuló la sanción contra el robo en el momento del hambre que afectó Arabia en su época (porque la gente volaba para comer y sobrevivir!) [2].
-'Umar aumentó la sanción sobre la consumición del vino, porque en su época la gente consumía más y más.

6. La piedad, el escrúpulo, el temor de Dios y la sabiduría son también cualidades requeridas: la Fatwa es, de hecho, muy pesada de responsabilidad: los factores de piedad y de firâsa (el hecho de ver con la luz de Dios: la sagacidad) son necesarias en ciertos asuntos: 'Uthmân Ibn ‘Affân (que Allah esté complacido con él), percibiendo (dudando) que la mujer que había cometido del adultero (zinâ) no conocía el texto que lo prohibía; juzgó que no podía ser castigada por el Hadd…


وحدث هشام بن عروة عن أبيه عن يحيى به عبد الرحمن  بن حاطب قال: توفي عبد الرحمن ابن حاطب وأعتق من صلى من رقيقه وصام وكانت لو نوبية قد صلت وصامت وهي أعجمية لم تفقه فلم يرعه إلا حبلها، وكانت ثيبا. فذهب إلى عمر بن الخطاب فحدثه فأرسل إليها عمر فسألها فقال: أحبلت؟ قالت: نعم. من مرعوش بدرهمين، وإذا هي تستهله به ولا تكتمه فصادف عنده علي بن أبي طالب وعبد الرحمن بن عوف وعثمان بن عفان رضي الله عنهم فقال: أشيروا علي. وكان عثمان جالسا فاضطجع. فقال علي وعبد الرحمن: قد وقع عليها الحد. فقال عمر أشر علي يا عثمان. قال: قد أشار عليك أخواك. قال أشر علي أنت. قال عثمان: أراها تستهل به كأنها لا تعلمه وليس الحد إلا على من علمه. فقال عمر لعثمان: صدقت، والذي نفسي بيده ما الحد إلا على من علمه. ثم أمر عمر رضي الله عنه بجلدها مائة وتغريبها عاما تأديبا لها لقعودها عن السؤال عما يلزمها معرفته من أمر دينها

7. Conocer el entorno (o sea el contexto social y político…) y el impacto de los avisos jurídicos (sobre el interés y el porvenir de la comunidad: particularmente en los países no musulmanes).
Ejemplos:
-un Muftí no puede pronunciarse sobre un producto financiero sin consultar un especialista del dominio financiero para conocer precisamente su contenido...
-Ídem para un producto alimentario nuevo o un producto farmacéutico...
Es por eso que encontramos más y más comités de derecho (Mujamma'ât fiqhiyya) compuestos, además de sabios en derecho musulmán, de especialistas en diversos dominios...
-Si para un asunto dado, el Muftí está confrontado con varios avisos jurídicos posibles, elegirá el aviso que es a la vez aceptable y que facilite la vida para la gente...

El Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: «Buscad la facilidad (facilitad) y evitad la dificultad (las cosas complicadas) (no devolved las cosas difíciles); y sed anunciadores de la buena noticia y no desaniméis a la gente (no les desganéis y no les hagáis huir)»
Relatado por Al-Bukhârî y Muslim


Considerando lo que hemos dicho, aparece claro que no basta conocer el Coran de memoria, tener algunos conocimientos en el idioma árabe o haber leído algunos libros de religión para ser habilitado dar avisos jurídicos (fatwa)… Hasta el gran sabio, el monumento de ciencia, Imâm Mâlik de Medina: solía responder, cuando se le hacía una pregunta: « ¡no lo sé! » por temor de Dios y por pudor.

Adonarse a la Fatwa sin tener las competencias requeridas daña la fe, y es una fuente de desvío. Esa actitud irresponsable mancilla la imagen del Islam y de los musulmanes en el mundo.
Allah dice en el Coran al respecto: «
Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito (halâl) y esto es ilícito (harâm) para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo.  » [Surah 16; versículos. 116 et 117]

El Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: « la persona que se apresura a dar fatwas se apresura hacia el Infierno » [An-Nawawi, op. cit., 13-18]. Señalemos el ejemplo de compañeros que rehusaban responder directamente a las preguntas y preferían mandar el preguntador a otros, por humildad y para descargarse de la pesada responsabilidad moral que implicaba la función
[Relatado por Al hâfidh Abû Khaythama en su libro " Kitan 'ilm" (21), relatado por ad-Darimi( 137.p49/1)].

Una persona que responde a todo lo que se le pregunta está calificada de "loca". Grandes legisladores no dudaban en responder a las preguntas por: "No lo sé", "Lo ignoro".
Abû-Hanîfah decía: « Si no era por temor de perder el conocimiento, me hubiera abstenido de responder a las preguntas »[ Al-‘Imâdî, op. cit., 30-36; An-Nawawi, op. cit., 13-18; Ibn-as-Sâlih, op. cit., 71-85; Al-Qâsim, op. cit., 44-45].
El Imâm Mâlik solía responder, cuando se le preguntaba algo: « no lo sé »- como lo hemos visto– por humildad y por escrúpulo, a pesar de su ciencia vasta.


Notas:
[1] Voir le chapitre du dogme à propos du « Tafwîd »

[2] Ver con respecto al « Ta’wîl » (interpretación) : Mukhtasar as-sawâ'iq al-mursala de Ibn Al-Qayyim, p. 155-156 et p. 39-48 – Majmû'atu rassâ'il al-imâm ash-shahîd, al-asl at-tâsi'a ashar – Al-madkhal li dirâsat a-s-sunna an-nabawiyya, Al-Qardâwî, p. 181-204 – Hujjat ullâh l-bâligha, Shâh Waliyyullâh, ou encore « hayâtu a-ssahâbati » (la vida de los Compañeros) de Kandahlâwî.   



Las cuatro pruebas y los cuatro madhhab en nuestra Religión.


Las cuatro pruebas y los cuatro madhhab en nuestra Religión.

Pregunta:
¿Cuáles son las pruebas (dalil) sobre la obligación de seguir uno de los cuatro Imâm de las cuatro escuelas sunni?
Respuesta:
En nuestra Religión, hay cuatro pruebas. Si conformarse a una escuela figura en una de estas cuatro pruebas, entonces no hay ningún problema. Conformarse a las cuatro escuelas no figura en una, sino cuatro pruebas:


Primero:

Desde el primer siglo de la Héjira hasta hoy, o sea durante 14 siglos, todos los musulmanes siguieron estos cuatro Imâm. Tuvo ijma` (consenso) sobre el hecho de seguirles. Y conformarse al consenso es obligatorio. En los ahâdîth, está dicho, en el sentido:

« Mi comunidad [los sabios de mi comunidad] no hace el consenso sobre una cosa que es un extravío! » [Imâm Ahmad]

« La satisfacción de Allâhu Ta`âlâ está en el consenso. Quien se aparta del grupo irá al Infierno» [Ibn `Âsakir]

«Quien se aparta del grupo, caerá abandonado en el Infierno» [Tabaranî]

« Mi comunidad [los sabios de mi comunidad] no hacen jamás el consenso sobre el extravío. Cuando hay divergencias, remitíos a los siwâdi’l-A`zâm! (la vía que informaron la mayoría de los sabios de ahlu’s-Sunnah y la comunidad entera) » [Ibn Majâ]


Segundo:

En el Qur’ân El-Kerîm, está dicho:
يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ

«
El día en que llamemos a cada grupo de hombres por su jefe…» [ El-Isrâ – 71 ]

Sheykh Qadhî Baydawî (que Allah esté complacido con él) comenta este versículo de la manera siguiente: « cada comunidad será llamada por su profeta y los Imâm que habrán seguido en la religión.»

Y en los Tafsîr Rûhu’l-Bayân y Tafsîri’l-Husaynî, está interpretado así: « Todos serán llamados por el Imâm de su madhhab. Les serán dicho, por ejemplo: « yâ Shâfi`î! » o también: « yâ Hanafî! » ». En esas interpretaciones, está demostrado que es obligatorio seguir una de las cuatro escuelas de derecho.
Seguimos en el Qur’ân El-Kerîm, en el cual leemos:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ

«
Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam…» [An-Nisâ – 115]

En el Tafsîr del Madarik, está dicho con respecto a la interpretación de este versículo « así como el Libro y la Sunna, no es permitido apartarse del consenso».

En cuanto al Tafsîr de Baydawî, está dicho con respecto a este mismo versículo: « Este versículo muestra que es prohibido apartarse del consenso. Si es prohibido para el Musulmán apartarse de esta vía, pues es obligatorio conformarse a ella, se vuelve una condición (shart) ».

El Imâm Sha`ranî (que Allah esté complacido con él) dijo:
« Los grandes del Sufismo (Tasawwuf) y los sabios Jurisconsultos (Fuqaha) interceden para los que les siguieron. Cuando el alma será remitida, cuando en la tumba los Ángeles Munkar y Nakir preguntarán, en el momento de la concentración (Hashr), cuando cada uno tomará su libro (Nashr), en el momento de rendir cuentas (hisâb), en el Puente Sirât, estarán a sus lados. No les olvidan. Así como los grandes del Tasawwuf  protegerán y cuidarán de los que les siguieron en donde tendrán miedo, los Imâm del Ijtihâd también les protegerán. Esos son los Imâm de las escuelas. Son los guardias de la comunidad. ¡Alégrate Oh hermano! ¡Confórmate a uno de los cuatro Imâm y regresa a la felicidad! » [Mizânu’l-Kubrâ]

Constatamos que en el Día del Juicio, todo el mundo será llamado por el nombre del Imâm de su escuela. El Imâm intercederá para aquel que le habrá seguido. Cada Imâm de las cuatro escuelas fue honrado así. En un versículo, está dicho:
وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ

«
Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. » [Luqmân – 15]
Fue anunciado que estos grandes Imâm en el sendero de la guianza.


Tercero:

En un versículo está dicho:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ

«
Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam…» [ An-Nisâ – 115 ]

El imâm Ash-Shâfi`î (que Allah esté complacido con él) dijo « este versículo muestra la prueba del consenso, porque está prohibido para el musulmán apartarse de la vía, y es obligatorio conformarse a ella».
El Mufassîr `Abdu’llâh Nasafî (que Allah esté complacido con él) dice con respecto a este versículo: « este versículo muestra la prueba del consenso y que no está permitido apartarse de él» [ Madarik ]

El Imâm Qadhî Baylawî (que Allah esté complacido con él) dijo « este versículo muestra que está prohibido apartarse del consenso. Cuando es prohibido para el musulmán apartarse de la vía, es obligatorio seguirla. » [Tafsîru’l-Baylawî]

Los verdaderos sabios dicen: « Seguir una escuela es obligatorio. Estar sin escuela es un gran pecado ». Dijeron « Los imâm que se apartan de esta alianza, se apartan de este versículo ».

En un versículo está dicho:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ
« Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Allah. » [Al-Imrân – 110]


Cuarto:
فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
« preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis » [An-Nahl – 43].

Este versículo ordena a los que no saben cómo hacer en las adoraciones y otros asuntos que pidan y aprendan de los que saben… y no preguntar a todo el mundo, pues está ordenado preguntar y aprender de los sabios. Es por eso que cuando alguien quiere hacer algo, no puede buscar directamente en el Coran y los ahâdîth, sino que debe preguntar al mujtahid de la escuela que sigue, y aprender de él. O si no, leerá los libros de los imâm de su escuela y aprenderá. El que pregunta y luego aplica lo que aprendió habrá seguido al mujtahid. Si no se conforma a la palabra del mujtahid y le contradice, entonces se devuelve sin madhhab. Los « Ahlu’l-Dhikr » mencionados en el versículo significa los Imâm de las escuelas.

Está dicho en un hadîth, en el sentido: « De los que hacen el Jihâd, el ayuno, la oración, la limosna y la peregrinación, el que tiene la mayor recompensa es él de los ahlu’l-Dhikr » [Imâm Ahmad]

En el hadîth que relata Ibn Mardaweyh Abû Bakr Ahmad (que Allah esté complacido con él) y que informó Anas Ibn Mâlik (que Allah esté complacido con él): « El que reza, ayuna, hace la peregrinación y el Jihâd; si no aprecia a su Imâm, es un hipócrita. Su Imâm es de la gente del recuerdo ».

Eso significa que en el versículo, « ahlu’l-Dhikr » son los `ulama Er-Rasikhîn y los Imâm de las cuatro escuelas.

Ahmad Ibn Muhammad Tahtawî (que Allah esté complacido con él) dijo:
« En el Qur’ân El-Kerîm, « la cuerda de Allâh » de la cual se trata, es el grupo (jama`a). En cuanto al grupo, son los que tienen la ciencia y el Fiqh. Aquel que se aparta de los sabios del Fiqh cae en el extravío. Siwâdi’l-A`zâm es la vía de los sabios del Fiqh. Y la vía de los sabios del Fiqh es la vía de Rasûlu’llâh – Salla’llâhu `alayhi wa sallam – y de los Khulâfa Ar-Rashidîn... La
Rahma de Allâhu Ta`âlâ es para el grupo de Ahlu’s-Sunnah, Su furor es para los que se apartan de esta vía. El grupo salvado está, hoy en día, concentrado en las cuatro escuelas. Estas cuatro escuelas son las escuelas Hanafi, Maliki, Shafi’i y Hanbali. Aquel que no se conforma a una de estas escuelas, pertenece a la gente de bid’a (innovación) » [ Tahtawî ]

« Hoy, no está permitido seguir otra que una de estas cuatro escuelas » [Hadika En-Nadiyya]

Imâm Ar-Rabbânî (que Allah esté complacido con él) dijo:
« Apartarse de las escuelas, es estar sin escuela, pues sin Shari`a inspirada de sus Usûl (fundamentos) » [Mabda wa Ma`ad]

El imâm Badruddîn El-Zarkashî (que Allah esté complacido con él) dijo: « hay consenso entre los musulmanes para decir que la verdad se encuentra en las cuatro escuelas. A partir de eso, es prohibido aplicar lo que está fuera de las cuatro escuelas.» [El-Bahru’l-Muhitta , Tomo 6, p.209]

El Imâm El-Juwaynî (que Allah esté complacido con él) dijo en su libro El-Burhân, Tomo 2, p.1146: « Hay consenso entre los sabios sobre el hecho de que la gente común no tiene el derecho de seguir los avisos de los sahaba. Sino que deben seguir las escuelas de los Imâm. Los que filtraron, verificad y comparad las preguntas (de Fiqh)»

El Imâm Ibn Rajab El-Hanbalî (que Allah esté complacido con él) dice: « La interdicción de tomar fuera de las cuatro escuelas es que no hay otra que fue reconocida, difundida y trabajada, y tomar avisos fuera de estas escuelas puede inducir a error, ya que el aviso aislado y no trabajado puede ser mal entendido, abandonado o débil, etc. Y no hay sabio que defienda estos avisos aislados y abandonados. Sin embargo, el aviso de los Imâm están verificados y bien controlados». [El-Burhân]
El-imâm Ibn Habîra dijo: « Hay consenso sobre la obligación de seguir las cuatro escuelas y que la verdad no sale de ellas » [El-Ifsah, Tomo 11, p.103]

Ibn Taymyya (que Allah esté complacido con él) dice en los fatawî Egipcias: « La verdad está en las cuatro escuelas »
Wa Allâhu A`lam


La divergencia de la comunidad

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على سيد المرسلين وإمام المتقين
سيدنا محمد
وعلى آله وصحبه الطيبين

La divergencia de la comunidad

Por GF Haddad


Según el hadîth:

اختلاف أمّتي رحمة للنّاس


Lo que significa: « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres »

La divergencia de las escuelas en el Islam

1) El Hâfidh al-Bayhaqî, en su libro « al-Madkhalu ‘Ilâ s-Sunani l-Kubrâ » y [el muhaddith Badru d-Dîn] az-Zarkachî en « Kitâbu t-Tadhkirah fî l-‘Ahâdîthi l-Muchtaharah » relatan:

« El Imâm al-Qâsim Ibnu Muhammad Ibni Abî Bakr as-Siddîq dijo: La divergencia en el seno de la comunidad es una misericordia para los hombres ».

El Hâfidh al-`Irâqî, maestro de Ibnu Hajar al-`Asqalânî, dijo: « Es una palabra de al-Qâsim Ibnu Muhammad que dijo: La divergencia en el seno de la comunidad es una misericordia para los hombres »

2) El Hâfidh Ibnu l-Athîr en su introducción del « Jâmi`u l-‘Usûl fî ‘Ahâdîthi r-Rasûl » relata la misma palabra del Imâm Mâlik según el Hâfidh Ibnu l-Mulaqqin en su « Tuhfatu l-Muhtâj ‘Ilâ ‘Adilati l-Minhâj » así como Ibnu s-Subkî en sus « Tabaqâtu ch-Châfi`iyyatu l-Kubrâ ».

3) El Hâfidh al-Bayhaqî y Badru d-Dîn az-Zarkachî también dijeron:

« Qutada dijo: `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz solía decir: Odiaría que los Compañeros no divergiesen entre ellos, porque si no divergían, no hubiera ninguna libertad [para nosotros] »


4) También relatan en sus libros respectivos mencionados más arriba:

« Al-Layth Ibnu Sa`d dijo […]: La gente del conocimiento es gente de flexibilidad (tawsi`ah). Los que emiten avisos jurídicos no paran de divergir, pues tal persona autorizará una cosa mientras que otra la prohibirá, sin que una ataque a la otra cuando conoce su posición. »

5) El Hâfidh as-Sakhâwî dijo en « Maqâsidu l-Hasanah » después de haber citado la palabra de al-Layth mencionada más arriba:

« He leído los escritos siguientes, escritos por la mano de mi Sheykh (Ibnu Hajar): El hadîth de al-Layth se refiere a un hadîth notorio del Profeta, citado por Ibnu l-Hajib en el Mukhtasar en el capítulo de la analogía (qiyâs), lo cual dice: La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres. Hay muchas discusiones con respecto a su autenticidad, y muchos sabios eruditos proclamaron que no tenía ningún fundamento. Sin embargo, al-Khattâbî lo menciona en el contexto de un desvío en « Gharîbu l-Hadîth »… y lo que dice con respecto a la cadena del hadîth no es exento de imperfección, pero hace saber que tiene efectivamente un fundamento, según su juicio »

6) Al-`Irâqî menciona todo lo que acaba de ser citado (desde el punto 1 hasta el punto 5) en « al-Mughniyyu `an Hamli l-‘Asfâr » y añade:

« Lo que está apuntado por « la comunidad » en esta palabra, son los que practican el esfuerzo de deducción en las ramas de la Ley (mujtahidûn), cuando la deducción es aceptable. »

Lo que quería decir al-`Irâqî por « en las ramas de la Ley cuando la deducción es aceptable », es que la divergencia no está permitida en los asuntos de la creencia, dado que hay consenso sobre el hecho de que haya una sola verdad en los fundamentos de la creencia y que quienquiera, sea mujtahid o no, adopta una posición diferente: sale del Islam, así como lo declaró ach-Chawkânî*.
*Ach-Chawkânî, ‘Irchâdu l-Fuhûl, página 259, como fue citado en el libro de Muhammad Hâchim Kamâlî, Los Principios de la Jurisprudencia Islámica, página 383.

Al-‘Albânî, en su ataque sobre el hadîth « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » no toma en cuenta esa distinción y cita el versículo:

وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً


Lo que significa: « Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones (‘ikhtilâf) » [Sûratu n-Nisâ/ 82], con el objetivo de probar que las divergencias no pueden ser de ningún modo una misericordia, sino siempre un plaga*. Esto se dirige directamente a los musulmanes que siguen las escuelas [de jurisprudencia]. El único sabio que cita para apoyar su aviso es Ibnu Hazm adh-Dhâhirî, cuyo error al respecto fue refutado por an-Nawawî.
*Al-‘Albânî, Silsilât l-‘Ahâdîthi d-Da`îfah, tomo 1, página 76.

7) Ibnu Hazm dijo en « al-‘Ihkâm fî ‘Usûli l-‘Ahkâm » (tomo 5, página 64):

و هذا من أفسد قول يكون ، لأنه لو كان الاختلاف رحمة لكان الاتفاق سخطا ، و هذا ما لا يقوله مسلم ، لأنه ليس إلا اتفاق أو اختلاف ، و ليس إلا رحمة أو سخط


« La palabra « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » es la más perversa de las palabras que haya, porque si la divergencia fuera una misericordia, el acuerdo sería un castigo, y un musulmán no puede decir esto ya que no puede haber simultáneamente acuerdo y divergencia, como no puede haber simultáneamente misericordia y castigo ». El Imâm an-Nawawî refutó esta posición en su « Charhu Sahîhi Muslim »:

« Si una cosa es una misericordia, su opuesto no es sistemáticamente el opuesto de la misericordia. Nadie no hace ese razonamiento, y nadie diría eso excepto un ignorante o alguien que roza la ignorancia. Allâh ta`âlâ dice lo que significa: « Y de Su misericordia hizo para ustedes la noche […] », Llamó a la noche « misericordia », por lo tanto no quiere decir que el día es un castigo ».

8) Al-Khattâbî dijo en « Gharîbu l-Hadîth » :

« La divergencia de opinión en la religión es de tres tipos:
-En hecho de reconocer al Creador y a Su unicidad: rechazar esto es infidelidad.
-En Sus atributos y Su decreto: rechazar esto es innovación.
-En los diferentes estatutos de las ramas (‘ahkâmu l-furû`): Allâh hizo de ellos una misericordia y una gracia para los sabios, y es el sentido de la palabra del hadîth: « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres »*.
*Al-Jarrâhî lo ha citado en Kachfu l-Khafâ’i, tomo 1, página 64.

9) El Hâfidh as-Suyûtî dijo en su pequeño tratado « Jazîlu l-Mawâhib fî Ikhtilâfi l-Madhâhib »:

« El hadîth : « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » posee muchas ventajas, entre las cuales el hecho de que el Profeta haya predicado las divergencias que iban a aparecer, después de su época, en el seno de las escuelas de jurisprudencia en las ramas, y es uno de sus milagros ya que es una predicción del futuro. Otra ventaja es su aprobación de esas divergencias y su confirmación de ellas, dado que las describe como una misericordia. Otra ventaja es que la persona responsable puede elegir seguir la que quiere entre las cuatros. [Después de haber citado la palabra de `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz que hemos citado en el §3, as-Suyûtî sigue:] Esto indica que lo que está apuntado, son las divergencias en los estatutos de las ramas. »

10) El muhaddith as-Samhûdî relata la discusión del Hâfidh Ibnu s-Salâh con respecto a la palabra del Imâm Mâlik sobre la divergencia en lo de los Compañeros: « Entre ellos se encuentra uno que se equivoca y el otro que tiene razón, pues hay que practicar el ijtihâd ».  
 As-Samhûdî dijo: « Está claro que se refiere a los juicios legales. 

Ibnu s-Salâh dijo: « Esto es diferente de la palabra de al-Layth con respecto a la flexibilidad autorizada para la comunidad, dado que se aplica exclusivamente a los mujtahid, como fue citado: « …hay que practicar el ijtihâd », ya que las competencias del mujtahid le devuelven responsable (mukallaf) de practicar el ijtihâd y no hay flexibilidad que le sea autorizada más allá de estas cuestiones de divergencia. La flexibilidad se aplica exclusivamente al que sigue [la escuela o el mujtahid] (muqallid). Los que están apuntados por esta palabra: « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » son esos muqallidûn. De ahí la importancia de la palabra de Mâlik: « Entre ellos se encuentra uno que se equivoca y el otro que tiene razón », es una respuesta destinada únicamente a los que dicen que el mujtahid es capaz de seguir los Compañeros, no a los otros. »

11) El Imâm Abû Hanîfah dijo en una versión más corta del Fiqhu l-‘Akbar: « La divergencia en el seno de mi comunidad es un signo de la misericordia divina ».

12) Ibnu Qudâmâ al-Hanbalî dijo en « al-`Aqâ’id »: « La divergencia en el seno de la comunidad es una misericordia, su acuerdo es una prueba ».

13) Ibnu Taymiyyah en el « Resumido de las Fatâwî l-Misriyyah » dijo:

الأئمة اجتماعهم حجة قطعية واختلافهم رحمة وسيعة [...]


« El consenso de los Imâmes es una prueba indubitable y su divergencia es una gran misericordia. El que no sigue ninguno de los 4 imâm está completamente equivocado, porque, con respecto a la charî`ah entera, la verdad no se encuentra fuera de las cuatro [escuelas] »*.
*Ibnu Taymiyyah, Mukhtasaru l-Fatâwî l-Misriyyah, El Cairo (1980), páginas 35 y 54.

14) Ach-Châtibî en el « Kitâbu l-‘I`tisâm » dijo: « Una gran parte de los Salaf consideró que las divergencias en las ramas eran uno de los signos de la misericordia de Allâh. Lo que clarifica el hecho de que la divergencia mencionada más arriba sea una misericordia es lo que está relatado a propósito de al-Qâsim Ibnu Muhammad:

« Allâh nos hizo gozar de las divergencias entre los Compañeros del Mensajero de Allâh en sus prácticas. » Nadie no se ató a la práctica de uno de ellos sin que le haya considerado sobre la buena vía.

Dumrâ Ibnu Rajâ’ relató: « `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz y al-Qâsim Ibnu Muhammad se encontraron y empezaron la crítica de los ‘ahâdîth. Luego, `Umar empezó a mencionar las cosas que diferían de lo que al-Qâsim había mencionado, y al-Qâsim estaba por darle mucho que hacer al respecto, hasta que la situación se vuelva más clara. `Umar le dijo: « No hagas esto! Odio quitar los favores [de Allâh] de las divergencias ».

Ibnu Wahb también relató de al-Qâsim que dijo: « La palabra de `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz: « Odiaría que los Compañeros no divergiesen entre ellos, porque si no divergían, no hubiera ninguna libertad [para nosotros]. De verdad, los Compañeros son Imâm por los cuales la gente está guiada. Si alguien sigue la palabra de uno de ellos, está sobre la Sunnah».

La significación de todo eso es que los Compañeros abrieron ampliamente la puerta del ijtihâd, así como la de la permisión de divergencia en el ijtihâd para la gente. Si no lo hubieran hecho, los mujtahidûn hubieran estado molestados, porque generalmente las confrontaciones de ijtihâd y de avisos personales no concuerdan: los que práctican el ijtihâd serían, a pesar de la obligación de seguir lo por lo cual están convencidos, forzados a seguir lo con lo cual no están de acuerdo, y es un tipo de obligación insostenible y una de las mayores coacciones.

Pues Allâh dio a la comunidad una libertad de acción a través de la existencia del desacuerdo en el seno de las ramas de la Ley. Es la puerta que abrió para la comunidad, para que fuera abarcada por Su misericordia. Cómo podrían no ser los concernidos por « aquel a quien tu Señor le conceda misericordia » en el versículo:

وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّك


Lo que significa: « y no dejarán de ser contrarios unos a otros a excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. » [Sûratu Hûd/ 118-119]. Pues, sus divergencias en las ramas de la Ley son como un acuerdo (en el hecho de que los dos constituyen una misericordia). Y las alabanzas pertenecen a Allâh. »*
*Ach-Châtibî, al-‘I`tisâm, tomo 3, página 11; o en la edición de Beirut (1995): página 395.

15) Ibnu `Abdi l-Barr dice en « Jâmi`u Bayâni l-`Ilm »:
« Los sabios están de acuerdo sobre el hecho de que está permitido, para quien examine los diferentes avisos de los Compañeros del Profeta, seguir el aviso que quiere entre ellos. Eso vale también para quien examina los avisos de los Imâm fuera de los Compañeros, mientras no sabe que se equivocó y contradijo el Coran o la Sunnah o el consenso de los sabios, en este caso, [el seguido] no será permitido. Sin embargo, si la contradicción de uno de los tres no es evidente para él, entonces le es permitido seguir la palabra en cuestión, incluso si no sabe lo que es cierto o falso, porque hace parte de la masa de la gente (al-`ammah) por los cuales es permitido imitar un sabio inmediatamente después de haberle cuestionado, incluso sin conocer las fuentes de la respuesta…

Al-`Uqaylî mencionó que Muhammad Ibnu `Abdi r-Rahmân as-Sayrafî dijo
« Le pregunté a ‘Ahmad Ibnu Hanbal: « Si los Compañeros del Profeta divergían con respecto a una cuestión, ¿es que nos está permitido verificar sus avisos para ver quién tiene razón y seguirle?», replicó:

لا يجوز النظر بين أصحاب رسول الله


« No está permitido verificar los [avisos de los] Compañeros del Profeta», dije: «¿Qué debemos hacer entonces?», respondió: « Siga a quien quieres »*.
* Ibnu `Abdi l-Barr, Jâmi`u Bayâni l-`Ilm (El Cairo: Dâru t-Tibâ`ah al-Muniriyyah), tomo 2, páginas 78-83, y página 181.

Abû Dâwud relata que Ibnu Mas`ûd había criticado `Uthmân por no haber acortado su oración cuando viajaban. Después, cuando rezó detrás de `Uthmân, realizó cuatro rak`ât y no acortó su oración. Cuando esto le fue señalado, dijo: « La escisión es un mal » (الخلاف شر). Abû Dâwud mencionó la explicación de az-Zuhrî que `Uthmân había rezado cuatro rak`ât en Minâ en vez de dos porque este año, muchos beduinos habían venido pues quiso enseñarles que la oración consistía en la realización de cuatro rak`ât.*
*Sunan Abî Dâwud, al-Manâsik, Capítulo de la oración.

Ibnu Abî Zayd al-Qayrawânî relató en su « Jâmi`u fi s-Sunan » que Ibnu Mas`ûd dijo:
« Quien quiere seguir la Sunna, dejadle seguir la Sunna de los que han muerto. Estos son los Compañeros del Profeta. Eran los mejores de esta comunidad, con los corazones los más piadosos, los más conocedores y lo que menos hablaban. Eran personas que Allâh eligió para acompañarle a Su Profeta y al establecimiento de Su religión. Pues sed informados de su superioridad y seguid sus avisos, y ataos a todo lo que podéis de sus costumbres y de sus vidas. Estaban ciertamente sobre un camino recto.* »
*Ibnu Abî Zayd, al-Jâmi`u fî s-Sunan, (ed. 198é), página 118-119.

Ibnu Qudâmâ relata en « al-Mughnî » los ejemplos siguientes de los Imâm fundadores cuando pusieron en práctica un aviso que divergía con su ‘ijtihâd :
« Abû Hanîfah, Muhammad ach-Chaybânî y Abû Yûsuf piensan que de la hemorragia resulta la perdida de las abluciones. Sin embargo, cuando Abû Yûsuf vio que Hârûn ar-Rachîd se había preparado para la oración, después de haber sangrado y sin haber vuelto a hacer la ablución, basándose sobre una fatwâ de Mâlik (según el aviso del Imâm Mâlik, la hemorragia no anula el wudû’), rezó detrás de ar-Rachîd, y no volvió a hacer su oración. Consideró la oración válida, eso porque la ablución del que sigue el veredicto de Mâlik no está anulada.

Otra vez, Abû Yûsuf realizó la ablución mayor y cumplió [la oración del] viernes  en congregación. Luego, se le dijo que se le había encontrado a un ratón muerto en la cuba de las abluciones. No volvió a hacer su oración y dijo: « Seguimos en este caso el aviso de nuestros hermanos del Hijâz (los mâliki): si la cantidad de agua es superior a dos vasijas, el agua sigue siendo pura.

Cuando ach-Châfi`î cumplió con la oración del alba con los hanafi, cerca de la tumba de Abû Hanîfah en Baghdad, no hizo la invocación después del enderezamiento en la segunda rak`ah de la oración, como lo exige su propia escuela, pero no la de los hanafi.

El aviso del Imâm ‘Ahmad es similar al de los hanafi con respecto a la obligación de hacer la ablución después de haber sangrado. Cuando se le preguntó: « ¿Es que se puede rezar detrás de un imâm que se levanta para dirigir la oración después de haber sangrado y sin haber renovado la ablución? » Respondió: « Cómo podría no rezar detrás de Mâlik y Sa`îd al-Musayyib? », y según otra narración: « ¿Es que puedo prohibirles rezar detrás de fulano y fulano? » Es decir, detrás de los Imâm que no consideran que eso obliga la ablución menor.* »
*Ibnu Qudâmâ, Introducción de « al-Mughnî ». Tomo 1, página 22.

El Imâm ‘Ahmad también declaró que se debía pronunciar en voz alta la basmalah si uno dirigía la oración en Medina (aunque fuera contrario a su opinión personal al respecto), siendo que la mayor parte de la gente en Medina sigue la escuela de Mâlik, la cual lo exige. Ibnu Taymiyyah mencionó eso en « al-Qâ`idah fî Tawahhudi l-Millah »*.
* Ibnu Taymiyyah, al-Qâ`idah fî Tawahhudi l-Millah, página 174.