El (seudo?) muhaddith Muhammad al-Albânî

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Ash Sheykh Ul Hadîth 'Abdu Llâh Ibn as-Siddîq Al Ghumârî (rahimahuLlâh) dijo, hablando del seudo muhaddith wahhabi Muhammad al Albânî:


«Para resumir, afirmo que el Shaykh Al Albânî (ghafara Llâhu lahû) es motivado por objetivos y deseos que no son los que pretende tener. Si, en sus lecturas, encuentra un hadîth o un propósito [de un compañero](athar) que no concuerda con su punto de vista, entonces se esfuerza de considerarlo débil (da'if).

Usando la astucia y las artimañas, intenta hacer creer a sus lectores que su punto de vista es el correcto, aunque esté totalmente errado. Es en realidad un pecador y un defraudador. Con su duplicidad, logró extraviar a los que confiaban en él y pensaban que era fiable [...]

Al Albânî leyó la nota de Al Hâkim, pero esta no le gustó, y prefirió, de manera obstinada y deshonesta, focalizarse en la superioridad de la versión reportada por ‘Awn, que en realidad es débil [...]. Desgraciadamente, Al Albânî es persistente y enfermizamente obstinado, como lo son todos los que le siguieron [...]

Hay algo que quisiera demostrar aquí: no se puede contar con la fiabilidad del juicio de Al Albânî en cuanto a la autenticidad o a la debilidad de los ahâdîth, porque suele emplear todo un arsenal de tácticas de falsificación, y no desdeña mentir en lo que reporta de los sabios deformando sus palabras o travistiendo el sentido de sus propósitos. Tiene la osadía de oponerse al consenso y reclamar la abrogación (naskh) de textos sin pruebas. Comete muchísimos excesos debidos a su ignorancia de los fundamentos [del fiqh] y de las reglas de la inferencia y de la deducción (istinbat) (de las pruebas sacadas del hadîth) [...]

Las opiniones incongruentes y heterodoxa de Al Albânî, resultantes de sus búsquedas individuales impías, su engaño, su falta de honestidad en su clasificación de hadîthes en auténticos o débiles a su antojo, su deformación de los propósitos de sabios y de grandes personajes del Islâm, todo esto es en realidad un castigo de Allâh, pero no se da cuenta de ello. Hace parte de los que piensan hacer el bien, mientras que están en el error.

Pedimos a Allâh preservarnos de la enfermedad que afectó a Al Albânî, y en El buscamos refugio contra su mal. Todas las alabanzas pertenecen a Allâh, Señor de los Mundos.» [1]

Fin de citación.

Nota:
[1] It-hâf Ul Adhkiyâ fî Jawâz It Tawassul bil Anbiyâ wal Awliyâ del Muhaddith 'Abdu Llâh Ibn As Siddîq Al Ghumârî.



Sentencia del Imâm Ahmad Ibn Hajar Al Haytamî Al Makkî con respecto a Ibn Taymiyyah e Ibn Al Qayyim Al Jawziyyah




Al Imâm Ahmad Ibn Hajar Al Haytamî Al Makkî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:

«Y tened cuidado con lo que Ibn Taymiyyah, su alumno Ibn Qayyim Al Jawziyyah y demás escribieron; es (Ibn Taymiyyah) un hombre que tomó su pasión como Señor, cosa por la cual Allâh le extravío a pesar de su educación, selló su oído y su corazón y puso un velo sobre su vista; ¿quién puede guiarle después de que Allâh lo haya desviado? Porqué le habría [guiado], después de que estos heréticos se hayan pasado de la raya y hayan pisado los límites establecidos por la Sharî'ah? A pesar de esto, se imaginan ser los únicos guiados por su Señor Todo Poderoso, aunque en realidad no lo sean. Al contrario, andan por el mal camino, la más horrible de las vías, una fuente de extravío y los más abominables caracteres. Son afligidos por múltiples vicios y se han expuesto a gran perdida. Que Allâh humille a los que les siguen y limpie la faz de la tierra de sus semejantes!»

Fin de citation.

Referencia: Fatâwâ° Ul Hadîthiyyah del Imâm Ahmad Ibn Hajar Al Haytamî Al Makkî (que Allâh le tenga misericordia).



El arrepentimiento de Ibn Taymiyyah y su afiliación a la escuela Ash’ari reportados por Ibn Hajar Al 'Asqalânî






Al °Amir Ul Mu°minîn fil Hadîth Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:
«Una enquesta sobre su posición fue hecha por muchos eruditos del Cairo y una declaración fue escrita en la cual dice: «Soy Ash’ari» y estos manuscritos fueron encontrados con lo que él mismo escribió:

«Creo que el Corán es una significación que existe en la Esencia de Allâh (mi'na qâ°imun bi dhâti Llâh), y que es uno de los Atributos entre los Atributos pre-eternales de Su Esencia (wa huwa Sifâtun min Sifâti dhâtihi-l-qadîmah), y es increado (wa huwa ghayru makhlûq), y no es constituido con letras, ni voz (wa laysa bi Harfin wa la Sawt), y Su palabra «Ar Rahmân 'alal 'arshi istaw - Ar Rahmân Se estableció (istawâ°) sobre el Trono", no debe ser comprendida en su sentido literal (laysa 'alâ zâhirihi), ignoro su significación y solamente Allâh la conoce, y hablamos de Su «descenso» (nuzûl) de la misma manera que hablamos de Su «establecimiento» (wal qawlu fil nuzûli kal qawli fil istiwâ°). »

Esto fue escrito por Ahmad Ibn Taymiyyah y testimoniaron que se arrepintió de las palabras que contradecían los dichos mencionados arriba, y esto con su total aprobación. Este acontecimiento ocurrió el 25 de Rabî' Ul Awwal 707 y muchos eruditos estaban presentes. »
 [Durâr Ul Kâminah].

En apariencia, este texto muestra que Ibn Taymiyyah vio el desvío de su doctrina y la guía que representaba el Ash’arismo en un momento de su vida, pero hace falta precisar que la mayoría de los sabios duda de la sinceridad de este arrepentimiento, dado que no se encuentran huellas de un verdadero cambio en materia de creencia en sus obras posteriores a este arrepentimiento. Es así que piensan que solamente lo escribió para salir de la cárcel, y que se trataba en realidad de una estratagema de su parte. Pero Allâh Sabe Más.

Al Muwahhidûn.



Otros propósitos de sabios acerca del extravío de ibn Taymiyyah (Ibn Hajar Al 'Asqalânî, As Safadî, Al Khafâjî...)




Ash Shaykh Abû Âdam An Narûjî (que Allâh le preserve) dijo, después de haber estudiado en profundidad su creencia, que era «una extraña mezcla entre las creencias desviadas de los antropomorfistas hanbali y la filosofía greco-pagana que había sacado Ibn Rushd (Averroes). » [Sunnisanswers.com].

Ash Shaykh Ul Islâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le tenga misericordia) dijo, hablando de la creencia en el hecho de que Allâh esté en un lugar, según Ibn Taymiyyah y su alumno Ibn Al Qayyim : «Hicieron declaraciones hediondas y tenían malas creencias al respecto que ensordecen las orejas (de tan grave que son sus propósitos) y que no son sino mentiras y calumnias. Que Allâh les afee así como toda persona que se afilian a sus propósitos» [Mirqât Ul Mafâtih].

Y Al Imâm Salâh Ud Dîn As Safadî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: «El Shaykh, el Imâm y erudito Taqî Ud Dîn Ahmad Ibn Taymiyyah (que Allâh le tenga misericordia) era muy docto pero su inteligencia era defectuosa, lo que fue la causa de su desvío y lo hizo caer en grandes descarríos.» [Sharhu Lâmiyyat Ul 'Ajam li At Tughrâ°î].

Al Imâm Abul 'Abbâs Ahmad Ibn Muhammad Al Khafâjî (que Allâh le tenga misericordia) dijo también: «Se imaginaba defender el tawhîd con varios tipos de tonterías que no es util mencionar, porque no proceden del espiritu de una persona razonable y menos de alguien eminente. Que Allâh le perdone.» [Nâsim Ur Riyâd fî Sharhi Shifâ° Al Qâdî 'Iyâd].

Y Al Imâm Muhammad Uz Zâhid Al Kawtharî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: «Casi ningún hashwite (antropomorfista) hubiera sobrevivido si la colonia de Harrân no se había instalado en el Shâm después de la desgracia de Baghdâd. Un hombre (Ibn Taymiyyah) apareció entre ellos, tenía una formación equilibrada en su aprendizaje, además de su inteligencia, de su memoria, de su caracter, y de su capacidad a atraer a los shuyûkh eruditos y dignos de confianza hacia él y a llevarles a hacer su elogio. Era un orador con una lengua fluida, mientras que durante todo este tiempo ponía en práctica un plano para disimular el madh-hab hashwi en el madh-hab de los Salaf, para reemplazar el de Ahl Us Sunnah. No se daba cuenta de que el madh-hab de los Ahl Us Sunnah -los Ash'ari y los Mâturîdi- había alcanzado un grado elevado en el examen científico a traves de los siglos, gracia a personalidades prodigas de la teoría y de la jurisprudencia de la religión, en comparación de quienes este hashwi ni siquiera sería contado como haciendo parte de los menores de sus alumnos, mientras que si alguien como él intentaba enfrentarse con ellos, todo lo que lograría, sería caerse de cabeza, chocar el piso y ser arruinado. Y siendo que no tenía a un sheykh para dirigirle en las ciencias teóricas, su ciencia que no tenía bases fiables se volvió confusa y muy contradictoria. Sus dones [intelectuales] se dispersaron hacia tendencias heréticas problemáticas. Esto le llevó a hacer lo que hizo, luego sus tribulaciones desaparecieron debido a las refutaciones de los sabios.  [Introducción del Tabyîn Kadhib Il Muftarî de Ibn 'Asâkir].

Ash Shaykh Nûh Keller Ash Shâfi'î (que Allâh le preserve) dijo también: «Hay escritos firmados por Abû Hayyân An Nahwî (m.745), Taqî Ud Dîn As Subkî (m.756), Badr Ud Dîn Ibn Jam'ah (m.733), Al Âmir As Sananî, autor de Subul Us Salâm (m.1182), Taqîyu Ddîn Al Hisnî, autor de Kifâyat Ul Akhyâr, (m.829), e Ibn Hajar Al Haytamî (m.974) en refutación de su creencia, que quedó no aceptada por los Musulmanes durante 400 años hasta la aparición del movimiento wahhâbi en el siglo 18, lo cual seguía Ibn Taymiyyah sobre ciertos puntos de creencia y le ha declarado como siendo su «Shaykh del Islâm». Pero no fue antes de la llegada de la imprenta en el mundo árabe que los libros de Ibn Taymiyyah (y los dogmas de este grupo) tomaron importancia, cuando un rico comerciante de Jaddah comisionó la impresión de su «Minhaj Us Sunnah» y de otras obras suyas sobre la creencia, en Egipto, a finales del siglo pasado, resucitadas esta vez bajo el nombre de salafismo o «vuelta al Islâm de los principios». Desde entonces fueron exportados en los cuatro rincones del mundo islámico, propulsados por el financiamiento generoso de uno o dos países Musulmanes modernos, cuyos esfuerzos llenaron las Mezquitas de libros, de panfletos, y de jóvenes que difunden estas ideas y las atribuyen (gracia a las cadenas de transmisión dudosas de Ibn Taymiyyah) a los Imames de los primeros tiempos del Islâm.» [Masud.co.uk].

Ash Shaykh 'Abd Ul Hakîm Mûrad (que Allâh le preserve) dijo también: «De todos modos, aunque estos autores [Ibn Taymiyyah e Ibn Al Qayyim] hayan sido recientemente resucitados y devueltos prominentes, su influencia sobre la tradición científica ortodoxa fue despreciable, como lo sugiere el número reducido de manuscritos de sus obras preservados en las grandes bibliotecas del mundo islámico. Muchas de las obras de Ibn Taymiyyah existen en manuscritos únicos; e incluso las demás, cuando las comparamos con las obras de los grandes sabios tales como As Suyûtî y An Nawawî, no parecen haber sido copiadas sino raramente. Ver la lista de manuscritos antiguos de sus obras dada por C. Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur (2nd. Ed. Leiden, 1943-9), II, 126-7, Suplemento, II, 119-126. » [Masud.co.uk].

Y Ash Shaykh Ul Islâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le tenga misericordia) dijo también: «Lo sobre lo cual acertó, y que constituye lo esencial de su obra, es beneficioso para todos y debe llevarnos a pedir para él la misericordia de Allâh. Y lo sobre lo cual se equivocó no debe ser imitado, pero debemos disculparle por ello.» [Durâr Ul Kâminah].

Al Muwahhidûn.



«En realidad, Mi misericordia supera Mi ira» (Al Hâtimî)

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Sayyidunâ Abû Hurayrah (que Allâh esté complacido con él) relató que el Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo: 
«Cuando Allâh (Exaltado sea) creó el mundo, escribió al respecto Suyo: «En realidad, Mi misericordia supera Mi ira.»» 
Este hadîth es un hadîth qudsî auténticamente reportado por el Imâm Abû 'Îsâ At Tirmidhî (que Allâh le tenga misericordia) en su compilación de ahâdîth.


Y Al Imâm Muhyi Ddîn Ibn Al 'Arabî Al Hâtimî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: 
«Cuando un individuo se pone nervioso por algo relacionado con su alma, su ira no comprende ninguna forma de misericordia. Pero si se pone nervioso por Allâh, entonces su ira es la de Allâh. Ahora bien, la ira de Allâh no es exenta de misericordia Divina jamás. Su ira en este mundo es representada por lo que instituyó como penas corporales y como sanciones, y Su ira en el más allá es representada por los castigos de los que entrarán en el infierno. Pues la ira de Allâh es una purificación, dado que es mesclada con misericordia en esta vida y en la del más allá. Es así porque la misericordia que precede la ira Divina en el mundo abarca el universo entero y comprende toda cosa. Cuando la ira llega a este mundo, siempre encuentra la misericordia que la ha precedido. Ahora bien, siendo que debe necesariamente llegar a este mundo, no tiene otra opción que la de mezclarse con ella, como pueden hacerlo el agua y el leche: este no es exento de agua jamás! Asimismo, la ira [de Allâh] no es exenta de misericordia jamás. La misericordia tiene autoridad sobre la ira porque es «la maestra de los lugares». Así, la ira de Allâh que se abate sobre los que la merecieron les alcanzará, pero Su misericordia es sin fin.» [Futûhât Ul Makkiyyah].

Allâh (Exaltado sea) es Ar Rahmân, Allâh dijo también: «Mi misericordia abarca todas las cosas» [Sûrah 7 – Âyah 156], y dijo también: « Di: Llamad a Allah o llamad al Misericordioso, como quiera que Le invoquéis, Él tiene los nombres más hermosos.» [Sûrah 17 – Âyah 110].

Al Imâm Muhammad At Tabarî (que Allâh le tenga misericordia) dijo en cuanto a la significación de este Nombre: «Allâh, en calidad de «Rahmân», abarca todas las criaturas en Su Misericordia universal en este mundo y en el Otro», [Al Jâmi' Ul Bayân fî Tafsîr Ul Qurân]. Así pues, Su misericordia rodea toda cosa y abarca el universo.

Y la preponderancia de Su misericordia es tan grande que Allâh siempre hace preceder Su ira por Su misericordia. Allâh dijo: «Y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero.» [Sûrah 17 – Âyah 15]. Así, todos los pecadores fueron avisados por el envío de Mensajeros y de Libros que contenían Sus órdenes y prohibiciones antes de ser sujetos al castigo del infierno; pues Su misericordia precedió Su ira. La hizo pasar antes de toda cosa y es solamente en último recurso que puso Su castigo en práctica. Esta es una de las razones que llevó al Imâm Muhyi Ddîn Ibn Al 'Arabî a decir que «cuando la ira llega a este mundo, siempre encuentra la misericordia que la ha precedido».

En cuanto a su palabra: «la ira de Allâh que se abate sobre los que la merecieron les alcanzará, pero Su misericordia es sin fin», el Imâm Ibn 'Arabî hablaba aquí de los pecadores entre los creyentes que, aunque tendrán que entrar en el infierno en el más allá, saldrán tarde o temprano de esta prueba. Es por eso que dijo antes: «pues la ira de Allâh es una purificación, dado que es mesclada con misericordia en esta vida y en la del más allá.», porque, como fue confirmado en los ahâdîth, el infierno y su castigo sirven de purificación del alma para el Musulmán para que pueda algún día entrar en el paraíso, porque este acepta solamente la gente pura y exenta de tinieblas. En cuanto a los incrédulos, «Es cierto que Allah ha maldecido a los incrédulos y les ha preparado un Fuego inflamado. En él serán para siempre inmortales y no encontrarán quien los proteja o los defienda. El día en que sus caras sean pasadas por el fuego, dirán: ¡Ojalá y hubiéramos obedecido a Allah y hubiéramos obedecido al Mensajero!» [Sûrah 33 – Âyât 64 y 65]. Sin embargo, como fue dicho más arriba, Su misericordia les fue enviada para avisarles, pero se apartaron y se hundieron en la incredulidad hasta morir rechazando la Unicidad de Allâh y por consecuente, hasta pasar Su ira.

Mencionemos este maravilloso hadîth qudsî que nos enseñó Sayyidunâ Anas Ibn Mâlik (que Allâh esté complacido con él) en guisa de conclusión: 
«Escuché al Mensajero de Allâh (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) decir: «Allâh (Exaltado sea) dijo: «Oh Hijo de Âdam! Mientras Me suplicas y esperas en Mí, te perdonaré, cual sea lo que emanó de ti, no importa! Oh Hijo de Âdam! Si tus pecados alcanzaban la parte encima del cielo y que Me pedías perdón, te perdonaría! Oh Hijo de Âdam, si venías hacia Mi con faltas que casi llenarían la tierra entera y que Me encontrabas después sin asociarme nada, entonces te daría lo que la llenaría de perdón.»». » [At Tirmidhî, An Nawawî y otros]. Este hadîth fue declarado hasan-sahîh por el Imâm Abû 'Îsâ At Tirmidhî (que Allâh le tenga misericordia). 
Mencionemos también la palabra del Imâm 'Abdu Llâh Ibn 'Alawî Al Haddâd (que Allâh esté complacido con él): «También fue relatado que el registro [de las obras] del servidor es presentado ante Allâh al fin de cada día y que, si se encuentra un bien en el principio así como en su fin, Allâh (Exaltado sea) dice al Ángel: «Borra lo que se encuentra entre los dos!» Tal es la misericordia de Allâh hacia nosotros y hacia todos los demás, pero la mayoría de la gente no es agradecida… » [Ar Risâlat Ul Mu'âwanah].

Tal es nuestro Señor y la tradición que Se impuso. Que las más puras alabanzas Le sean dirigidas y que Su glorificación no deje de crecer para la eternidad, Allâhumma Âmîn.

Al Muwahhidûn.