Si el Aid es un viernes, es que el hecho de rezar Jumu3a es obligatorio o no?


Pregunta: Si el Aid es un viernes, es que el hecho de rezar Jumu3a es obligatorio o no?
Respuesta: Según al-Mudawwanah, que es una compilación de los dichos del Imâm Mâlik, este fue preguntado acerca de la permisión o no de no asistir a la oración del Jumu3a si esta ocurre un día de los dos Aid:
قلت) ما قول مالك إذا اجتمع الأضحى والجمعة أو الفطر والجمعة فصلى رجل من أهل الحضر العيد مع الإمام ثم أراد أن لا يشه الجمعة هل يضع ذلك عنه شهوده صلاة العيد ما وجب عليه من إتيان الجمعة (قال) لا كان مالك يقول لا يضع ذلك عنه ما وجب عليه من إتيان الجمعة وقال مالك ولم يبلغني أن أحدا أذن لأهل العوالي إلا عثمان ولم يكن مالك يرى الذي فعل عثمان وكان يرى أن من وجبت عليه الجمعة لا يضعها عنه اذن الإمام وإن شهد مع الإمام قبل ذلك من يومه ذلك عيدا وبلغني ذلك عن مالك
Le pregunté [es decir Sahnun (un alumno de Ibn Qasim)] a Ibn Qasim (el principal alumno del Imâm Mâlik):
«Cuál es el aviso de Mâlik cuando el Aïd al-Adha o Aïd al-Fitr ocurren un viernes, si una persona (residente) reza el Aid con el imâm y no desea asistir después a la oración del jumu3a, es que la oración del Aid levanta la obligación de asistir a la oración del Jumu3a? 
(Ibn Qasim) respondió:
«No! La opinión de Mâlik era que esto no levanta la obligación de asistir a la oración de Jumu3a». Malik dijo: «No conozco la existencia de esta permisión para la gente de al-A’wali [los residentes que deben asistir a la oración del Viernes], excepto de parte de Uthman». Malik no estaba de acuerdo con la opinión de Uthman, había preferido la opinión de los que devolvieron la oración de Jumu3a, porque el Aid no es una obligación y aunque el gobernador permita hacerlo… y es lo que escuché de Mâlik.« 
Desde esta base, los principales libros de fiqh Maliki, como el Mukhtasar de Khalil son conformes con la posición de al-Mudawwanah.
Comentando el Mukhtasar de  Khalil, Shaykh al-Dusuki [1230 AH] menciona en su famoso comentario:
Cuando el Aid ocurre un viernes, no es permitido para una persona que asistió al Aid no asistir a la oración de Jumu3a… que la casa de esta persona (que asistió al Aid) esté en la ciudad o fuera de ella [es decir la distancia con la cual Jumu3a es obligatorio para él].
La mayoría de las obras mayores mencionan esta cuestión. Siendo que este aviso es muy conocido entre los sabios de la escuela Maliki, no es necesario mencionarlos todos. Además, generalmente, lo que está indicado en la Mudawwannah son las opiniones sobre las cuales debemos basarnos para dar fatwas y deben ser presentadas como siendo las reglas que hay que seguir.
Y Allah es más sabio!
Por el Ustadh Abdus Shakur Brooks

Fuente: darralhikma.com

"La purificación es la mitad de la fe" (An-Nawawî)


 


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Sayyidunâ Abû Mâlik Al Ash'arî (que Allâh esté complacido con él) relató que el Mensajero de Allâh (que La Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo: 
«La purificación es la mitad de la fe.»
Este hadîth es autentico y es relatado por los Imames Muslim Ibn Al Hajjâj, Ahmad Ibn Hanbal y Abû Hâtim Ibn Hibbân.

Al Imâm Muhyi Ddîn An Nawawî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: 
«Varias explicaciones fueron dadas, algunos dijeron que la recompensa de la purificación equivale a la mitad de la recompensa de la fe, otros dicen que siendo que la fe borra los pecados antes del Islâm, es lo mismo con la purificación pero esta es válida solamente con la fe. Otros dijeron que el sentido querido de la fe en el  hadîth es la oración porque Allâh dice: «[…] No es propio de Allâh haceros perder vuestra fe…» [Sûrah 2 - Âyah 143], y la purificación es una de las condiciones de la oración. Y este aviso es más justo.» [Al Minhâj].

Al Imâm Al Husayn Ibn Mas'ûd Al Baghawî (que Allâh le tenga misericordia) es del mismo aviso, como podemos verlo en su Sharh Us Sunnah.

Al Muwahhidûn.



"Allâh se ríe de dos hombres cuyo uno de ellos mata al otro a pesar de que los dos entrarán en el paraíso..." (Al Bukhârî, ibn 'Abd il Barr, ibn Hajar al-'Asqalânî...)



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Sayyidunâ Abû Hurayrah (que Allâh esté complacido con él) relató que el Mensajero de Allâh (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo lo que significa: 
« Allâh se ríe de dos hombres cuyo uno de ellos mata al otro a pesar de que ellos dos entrarán en el Paraíso. Uno combate en el camino de Allâh y es matado. Luego Allâh acepta el arrepentimiento del asesino que entra en el Islâm y a su vez conoce el mártir por la causa de Allâh. » 
Este hadîth es sahîh y relatado por los Imames Al Bukhârî y Muslim (que Allâh les tenga misericordia).

Al Imâm Abû Bakr Al Bayhaqî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: «Al Bukhârî dijo que la significación del termino dâhik es la misericordia (ar rahmah). » [Kitâb Ul Asmâ° wa As Sifât].

Al Hâfiz Abû 'Umar Ibn 'Abd Il Barr (que Allâh le tenga misericordia) dijo también con respecto a este hadîth: «En cuanto a su declaración (Allâh se ríe), significa que tiene Misericordia hacia Su siervo, le recibe con serenidad, consuelo, clemencia y afecto, y es una metáfora bien entendida.» [At Tamhîd].

As Sultân Ul 'Ulamâ° 'Izz Ud Dîn Ibn 'Abd Is Salâm (que Allâh le tenga misericordia) dijo también acerca del termino dâhik: «Esto significa Su satisfacción (ar ridâ°) y Su contento (al qabûl). » [Al Ishârah].

Y Al Amir Ul Mu°minîn fil Hadîth Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le tenga misericordia) dijo también: «La atribución de la riza y de la admiración a Allâh es figurativa (majâziyyah) y su significación es la gran satisfacción que Allâh tiene de sus actos.» [Fath Ul Bârî].

Al Muwahhidûn.



Relaciones entre Padres e Hijos en el Islâm (ibn 'Abd il Barr)


 


Al Imâm Abû 'Umar Ibn 'Abd Il Barr An Namarî Al Qurtubî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:

«Ser bueno con sus padres es un deber de primer importancia, pero es facil si Allâh lo facilita.

Ser bueno con ellos significa dar prueba de modestia, hablar con dulzura, tener mirada afectuosa y respetuosa, no levantar la voz excepto para que nos oigan, permitirles gozar de nuestros bienes y no dar prelación a nadie fuera de ellos respecto a nuestra comida y nuestra bebida.

No se debe caminar delante de su padre cuando andamos a su lado, ni hablar antes de él en su presencia cuando sabemos que tiene más derecho de hacerlo.

Debemos evitar su ira tanto como se puede y hacer todo lo posible para satisfarles. De hecho, hacerles felices es una de las acciones más meritoriosas. Debemos responder tan pronto como se puede cuando uno de ellos, o los dos, nos llaman. Si estamos rezando una oración voluntaria (an nafîlah), deberemos terminarla prontamente para responder más rápidamente a su llamada. No se dirige a sus padres sino usando las mejores palabras.

Sin embargo, los padres también deben ayudar a sus hijos a ser buenos con ellos, siendo dulces hacia ellos y sosteniéndoles financieramente. De hecho, si la gente consigue obedecer a Allâh y cumple con Sus obligaciones, es porque El les ayuda a hacerlo [1]. »

Fin de citación.

Referencia: Kitâb Ul Kâfî del Imâm Abû 'Umar Ibn 'Abd Il Barr An Namarî Al Qurtubî (que Allâh le tenga misericordia).

Nota:
[1] Hoy en día muchas personas insisten sobre los derechos de los hijos sobre sus padres ocultando totalmente los deberes de los padres hacia sus hijos. Sin embargo, el Islâm insiste sobre los dos puntos y cada una de las dos partes debe respetar los derechos de la otra. Porque no podemos exigir la obediencia de alguien privándole de sus derechos y siendo injusto con él.




Algunas Reglas de Decoro con Respecto a la Relación Sexual (ibn 'Âbidîn, ibn al-Hâjj al-'Adbarî y Abû Bakr ibn al-'Arabî)


 



En su Radd Ul Muhtâr, Al Imâm Muhammad Ul Amîn Ibn 'Âbidîn Al Hanafî (que Allâh le tenga misericordia) enseña que se desaconseja estar frente a la Qiblah durante la relación sexual, hablar mucho y hacerlo en presencia de un niño habiendo alcanzado la edad de la razón. También, si un Corán está presente en la pieza donde tenemos relaciones íntimas, se recomienda cubrirlo con un tejido.

Al Imâm Muhammad Ibn Al Hâjj Al 'Abdarî (que Allâh le tenga misericordia) dijo también a propósito de las cosas recomendadas respecto a las relaciones íntimas:
«El principio de la noche es mejor. 
Hay que evitar toda relación con su esposa antes de los preliminarios, ya que fue prohibido. Hay que jugar y flirtear [con besos, caricias etc] con ella. Cuando la vemos lista y deseosa, entonces podemos empezar la relación. La sabiduría del Legislador (salla Llâhu 'alayhi wa sallam) en este campo es evidente, pues una mujer no siente el placer así como un hombre. Si se acerca a ella mientras no está lista, él satisfacerá su deseo, pero no ella. Pues estará frustrada... 
Antes de la penetración, hay que decir: «Bismi Llâh. Allâhumma jannibnâ ash-shaytân wa jannibi-sh-shaytânu mâ razaqtanâ» ; como fue auténticamente relatado en la Sunnah.
Hay que cumplir los derechos de la mujer y proteger su religión. El hombre tendrá que satisfacerse sexualmente solamente después de que haya realizado ella su placer, conforme con la palabra general del Profeta (salla Llâhu 'alayhi wa sallam): «Allâh ayuda a su siervo mientras este está al servicio de su hermano.» 
No hay que tener relación sexual sin [estar cubierto por una] manta.
Es mejor realizar el ghusl antes de dormir, después de la relación. O por lo menos, hacer la ablución menor y lavar las partes intimas.» [Al Madkhal].

En cuanto al hecho de mirar las partes intimas de su pareja, Al Qâdî Abû Bakr Ibn Al 'Arabî Al Ma'âfirî Al Ishbîlî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:  
«Los Fuqahâ divergieron en cuanto al hecho de saber si el esposo tiene el derecho o no de mirar las partes íntimas de su esposa, entre, por una parte, los que consideran que es lícito, siendo que es permitido gozar de ellas pues con más motivo mirarlas ; y por otra parte, los que consideran que es ilícito, debido a la palabra de 'Âïshah (radiya Llâhu 'anhâ) a propósito de su comportamiento con el Profeta (salla Llâhu 'alayhi wa sallam): «No he visto esto de él y él no ha visto esto de mi.» El primer aviso es más fuerte, y el segundo se debe a razones de decoro. Entre nuestros eruditos, Asbagh considera que es permitido al hombre lamerlas con su lengua.» [Ahkâm Ul Qur°ân].

Al Imâm Al Haskafî Al Hanafî (que Allâh le tenga misericordia) relató en su obra intitulada Durr Ul Mukhtâr que Compañeros autorizaron mirar las partes íntimas de su pareja durante la relación sexual porque esto aumenta el placer.  

Wa Llâhu a'lam.




Los tipos de relaciones sexuales autorizadas y prohibidas durante la menstruación de la esposa (Al-Âbî al-Azharî)






Ash Shaykh Sâlih Al Âbî Al Azharî (que Allâh le tenga misericordia) dijo al respecto:  

«Está prohibido coitar con una mujer en periodo de menstruación e incluso tener un contacto sexual –con otro miembro que el sexo- con la parte de su cuerpo situada entre la cintura y las rodillas.

También está prohibido tener sexo con ella después del fin de su menstruación hasta que haya realizado la ablución mayor (al ghusl).

Está prohibido también gozar de ella con caricias entre su cintura y sus rodillas, incluso a través de un velo y sin mirar. Sin embargo, es permitido gozar de las partes de su cuerpo arriba de la cintura y debajo de las rodillas, como por ejemplo masturbarse con sus pechos o hacerse masturbar por su mano.

La menstruación impide también el cese del estado de impureza ritual, incluso en estado de impureza ritual mayor [que sería debida a un acto sexual](al janâbah). Así, cuando la mujer en periodo de menstruación o de loquios realiza la ablución mayor (al ghusl) para quitarse el estado de impureza ritual mayor (al janâbah), no dejará por lo tanto de estar en estado de impureza ritual. »

Fin de citación.

Referencia: Sharh Muqaddimat Ul 'Izziyyah del  Shaykh Sâlih Al Âbî Al Azharî (que Allâh le tenga misericordia).



Chatear con personas del sexo opuesto (no mahram)


volver a: lícito e ilícito en el Islâm

Pregunta: Es permitido para una musulmana tener una correspondencia o chatear con un hombre que no hace parte de sus parientes, que le es extranjero (no mahram) ?



Respuesta: En el derecho musulmán, los intercambios a distancia (por vía escrita (sms, email, facebook etc.) o sonora (teléfono, tchat vocal etc.)) entre hombres y mujeres extranjeros son regidos por reglas que van en el mismo sentido que las que rigen un caso de presencia física: estos intercambios deben limitarse a los casos de necesidad (para los negocios o para la adquisición del conocimiento por ejemplo…) y deben respetar los principios de la ética musulmana. El tono empleado debe por ejemplo quedar serio y los asuntos tratados no deben ser reprobados.

Así, todo intercambio (escrito u oral) que puede atizar la codicia, de tipo intimo, intercambiado con un tono de gran complicidad o yendo a contra de la moral predicada por el Islâm, está prohibido. Y por precaución, las situaciones de "aislamiento" virtual entre un hombre y una mujer, como es el caso con el chat a solas por ejemplo, también deben ser evitadas.  

Siempre hay que guardar en mente que el Corán no solamente condena el zinâ (fornicación y adultero). Sino que también prohíbe el hecho de acercarse a él. De ahí se requiere vigilancia en los contactos con las personas de sexo opuesto que no son parientes…

De manera general, para entender mejor el porqué de esta conminación coránica, hay que entender una cosa: Allah siendo nuestro Creador, es más informado que nosotros sobre nuestra propia persona, nuestra naturaleza profunda, nuestro ego, nuestras pulsiones , nuestros deseos, nuestras necesidades, nuestras debilidades etc.

Respecto a nuestra naturaleza profunda, el Corán nos enseña que cada ser humano es animado por dos tipos de impulsiones: una que le alienta hacia el bien, y la otra hacia el mal. Así, por naturaleza, el ser humano posee la capacidad de actuar de manera positiva o negativa: es bien esta realidad que da sentido a la prueba que representa su vida presente.

Lo que nunca debemos olvidar, es que la inclinación hacia el mal es presente en cada uno de nosotros, y que, incluso si no lo sentimos siempre o si intentamos negarlo diciéndose convencidos de que nuestras intenciones son sanas; y además, esta impulsión negativa presente en el fundo nuestro es reforzada por la influencia satánica que también afecta a cada uno y a cada una, como fue mencionado en muchos Ahâdîth.

Pues cada uno y cada una debe tomar precauciones para evitar que se abra la puerta que podría, muy progresivamente, llevarle a actos tan graves como el  zinâ… acordándose que el Profeta Muhammad (sallallâhu 'alayhi wa sallam), en un Hadîth auténtico, dijo (en el sentido) que el zinâ también puede hacerse por el oído (escuchando con deseo y placer la voz de una persona del sexo opuesto), por la vista (miradas ilícitas), los pensamientos (fantaseando)… 

Wa Allâhu A'lam !



El Corán recomienda pegar a las mujeres?


Pregunta: Los detractores del Islâm suelen referirse, cuando atacan el Corán, al versículo 34 de la Surah An-Nissâ (« Las Mujeres ») que dice:
"(…)Pero aquéllas cuya rebeldía temáis, amonestadlas, no os acostéis con ellas, pegadles; pero si os obedecen, no busquéis ningún medio contra ellas. Allâh es siempre Excelso, Grande."
Podríais aclararnos el sentido real de este versículo?



Respuesta: Primero, la primera cosa sobre la cual hay que insistir, es que el Libro de Allâh no dice de ningún modo a los creyentes que quiten la cama matrimonial cuando quieran, ni que peguen a sus esposas cuando se les antoja. Afirmar lo contrario es una calumnia contra el Libro de Allâh. 
El Corán nos dice claramente respecto a la actitud que se tiene que guardar con su esposa:

"Y convivid con ellas según lo reconocido y si os disgustan, tal vez os esté disgustando algo en lo que Allâh ha puesto mucho bien." 

(Surat 4 / Versículo 19)

El Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) decía lo que significa:

"Un creyente hombre no odia a una mujer creyente, si hay una cierta característica que a él le disgusta de ella, entonces hay otra característica con la que él está complacido"

El Corán, hablando de las relaciones íntimas entre esposos, dice también:

"Ellas son un vestido para vosotros y vosotros sois un vestido para ellas." 

(Surah 2 / Versículo 187)

El Profeta (sallallâhu alayhi wa sallam) había confirmado las palabras del compañero Salman al Fârisi que decía a Abu ed-Dardâ (radhia Allâhu anhumâ):

"Sepa que Allah tiene derechos sobre ti, que tu "nafs" (tu persona) tiene derechos sobre ti y que tu esposa tiene derechos sobre ti, pues da a cada uno de ellos su derecho."

(Le había dicho esto cuando, so pretexto de acercarse de su Señor, Abu Ed-dardâ' (radhia Allâhu anhu) había abandonado la parte de su esposa, al punto que esta se había quejado diciendo que ya no quería los bienes de esta vida. (Hadith relatado por Al Bukhâri y otros).)

Tal es el contenido de los Textos Sagrados del Islâm respecto al comportamiento habitual que tendría que tener el esposo musulmán con su esposa y viceversa.
Así como el Islâm responsabiliza al hombre, responsabiliza a la mujer, siendo que ambos se mantendrán de pie ante Allâh en el Día del Juicio y que deberán rendir cuentas de sus comportamientos. Así como el hombre debe respetar los derechos que su esposa tiene sobre él, su esposa también debe respetar los derechos que tiene su esposo sobre ella. Allâh dice:

"Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los derechos de éstos sobre ellas, según lo reconocido" 

(Surah 2 / Versículo 228)

Así, no es permitido ni al hombre, ni a la mujer faltar a los derechos que tiene su pareja sobre él (ella). Tal es la regla general del Islâm. Pues el hombre no tiene de ningún modo el derecho de levantar la mano a su esposa porque es contrario al comportamiento conveniente citado en el Corán.

Ahora si la mujer es "Nâshizah" (rebelde) hacia su esposo, ¿qué puede hacer este, siendo que él también tiene obligaciones y que cada uno será juzgado según su acto, y no según el acto del otro ?... Allâh dice en el Corán:

"Y buscad ayuda en la virtud y en el temor (de Allâh), no en la desobediencia ni en la transgresión." 

(Surah 5 / Versículo 2)

Y el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) dijo -si el hadîth es auténtico; de todos modos está el principio:

"Que uno de vosotros no sea un "seguidor" que dice: "Soy como los demás. Si hacen el bien, lo hago y si hacen el mal, lo hago". Sino que seis independientes haciendo el bien cuando los demás lo hacen y evitando el mal cuando hacen el mal." 

(Relatado por Et-tirmidhi)

Pues ¿qué puede hacer el esposo en este caso? Es que tiene el derecho de faltar a sus obligaciones?

En el versículo 34 de la Surah 4, Allâh dice claramente que el esposo no es exento en absoluto de sus obligaciones, que siempre hay un medio de corregir recurriendo a la "maw'idha" (amonestación), pero que no tiene de ningún modo el derecho, ni de abandonar la cama conyugal, ni de levantar el menor dedo. El versículo de que se trata dice efectivamente:

"y aquéllas cuya rebeldía temáis, amonestadlas".

Ahora, si la amonestación no es concluyente y si la esposa sigue empeñándose, en este caso Allâh autoriza al esposo faltar a uno de sus deberes y no compartir con ella su cama.
El versículo dice lo que significa:

"no os acostéis con ellas"

Y esto, como lo entendieron los sabios, durmiendo en la misma pieza y no en otro lugar, ya que mientras estén juntos, las cosas pueden arreglarse.

Allah dice a propósito de la "Iddah" (plazo de espera) del "Talâq" (divorcio) que no hay que dejar que la esposa salga de su domicilio durante este periodo, por la misma razón:

"Tú no sabes si Allâh dispondrá otra cosa después" 

(Surah 65 / Versículo 1)

Y la "otra cosa" evocada en este versículo es bien la reconciliación.

El Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam), como lo relata la Tradición Profética, tuvo que recurrir a esta segunda etapa, esto durante un mes, hasta que los versículos de la Surah "Al Ahzâb" dirigiéndose a sus esposas sean revelados, proponiéndoles quedarse con el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) y corregir por consecuente su comportamientos, o el divorcio (ver los versículos 28 y 29 de la surah 33 y los de la surah "Et-tahrîm" (Surah 66).)

Ahora, si a pesar de esto, esta etapa tampoco no soluciona los problemas, estamos frente a una situación muy delicada… De hecho, la ruptura ("shiqâq") no está lejos y es la mujer que sería la causa en este caso. Pues qué hacer?

El fin del versículo lo dice:

"pegadles"

¿Qué significa este texto? Es que incita a golpear a la esposa, siendo que la forma empleada aquí es el imperativo?... No fue entendido así, y esto desde el contexto mismo en el cual este pasaje fue revelado, el estilo coránico y los Hadices que tratan del asunto.

De hecho, el gran Imâm Tâbi'î (de la generación que sigue la de los Compañeros del Profeta (sallallâhu alayhi wa sallam)) 'Atâa r.a., que tiene gran renombra entre los sabios y que es un gran intérprete del Coran, afirma:

"Que no la pegue, aunque le diera una orden y que ella no le obedeciera!"

El Imâm Ibn Al Arabi r.a., el gran juez Maliki, replica diciendo:

"Esto proviene de la comprensión profunda de 'Atâa!"

Luego, lo argumenta, como voy a detallarlo a continuación. El Imâm Echâfi'î r.a. dice claramente en "Kitâb Al Umm" (sus propósitos son relatados por Al Fakhr Ar-râzi r.a. en su exegesis, el famoso Tafsir Kabir") :

"El hecho de pegar es, en este caso extremo, autorizado pero el hecho de no tocarla es la mejor solución!"

Y a pesar de mis numerosas lecturas, no encontré a ningún sabio que tenga talla entre los sabios musulmanes y que incite a pegar a su esposa en este caso extremo.

Al contrario, he leído en la obra de Al Âlûssi r.a., "Rûh Al Ma'âni", así como en "Ahkâmu al Qurân" de Eç-çâbûni, el acuerdo entre los sabios sobre el hecho de que no pegar es en este caso la mejor solución y el mejor ejemplo.

De hecho, el Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam) dijo lo que significa:

"El mejor entre vosotros es el mejor con sus esposas".

En otro hadîth, dice claramente respecto al hecho de pegar a su esposa en este caso extremo, lo que significa:

"Los mejores entre vosotros no pegarán".

Y en otro Hadîth, es relatado que, cuando los esposos habían pegado a sus esposas en este mismo caso extremo y que estas se habían quejado ante las esposas del Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam), esté había hecho una predica y había dicho que muchas mujeres habían venido a quejarse de sus esposos… Dijo entonces lo que significa:

"Estos (esposos) no son los mejores entre vosotros" 

(Hadith auténtico relatado por Esh-shâfi'î, Ibn Mâjah, Ibn Hibbân (si recuerdo bien) y otros.)

¿Es que esto contradice el pasaje del Corán de que se trata? Si conocemos el estilo coránico, comprendemos muy bien que no hay aquí ninguna contradicción. De hecho, ya estábamos en una etapa en que el simple hecho de levantar el menor dedo constituía un pecado. Y hemos pasado de la interdicción al verbo empleado al imperativo que es "idribûhunna": "pegadles". Este uso es conocido en árabe bajo la denominación "Al Amru ba'da ennahy" (la orden que sigue una prohibición). ¿Qué significa este tipo de empleo?

Voy a citar dos ejemplos en el Corán que permiten claramente comprender la regla así como el estilo empleado.

El primero concierne el hecho de cazar durante la peregrinación. El versículo dice claramente:

"Vosotros que creéis! No matéis a los animales que se cazan mientras estéis en situación de inviolabilidad." 

(Surah 5 / Versículo 95)

Después de esta prohibición, un versículo revelado más tarde dice:

"Cuando hayáis salido del estado de inviolabilidad, entonces cazad" 

(Surah 5 / Versículo 2) 

(Traducción literal)

Estamos aquí en una situación similar: estábamos en un momento de prohibición. Y cuando se acabó este momento, el verbo "içtâdû" ("Cazad!") fue empleado con la forma imperativa. ¿Debemos deducir de esto que se trata de una orden o de una recomendación y, por consecuente, justo después de la peregrinación, vamos a cazar?!!!

Ningún sabio musulmán lo entendió así. Además, ningún árabe lo entenderá de esta manera tampoco. Todo lo que podemos deducir de esto es que durante el Ihrâm (estado de sacralidad) la caza era prohibida y que después ya no lo es, es decir que si cazamos después del Ihrâm, ya no cometemos pecado.

[…]


Es lo mismo con el versículo que tratábamos aquí, a propósito del imperativo "idribûhunna" ("pegadles"). Si lo consideramos en su contexto, vemos bien que se trata de un imperativo que fue empleado después de una etapa de prohibición. Pero hay aquí algo más importante aún… justo después de este verbo imperativo, Allâh dice:

"si os obedecen, no busquéis ningún medio contra ellas. Allâh es siempre Excelso, Grande."  (Surah 4 / Versículo 34)

Qué quiere decir "Allah es Excelso, Grande" que viene después de "No busquéis ningún medio contra ellas" ?

Si usáis de vuestra fuerza transgrediendo los limites y pegáis después de la desaparición de la razón por la cual el hecho de pegar había sido autorizado, sabed que así como sois físicamente más fuertes que vuestras esposas, Allâh es mucho más Grande que vosotros… Lo que podéis hacer a vuestras esposas, Allâh puede haceros mucho más y Allâh es "aliy" ("Excelso"), en el sentido que deberíais elevaros contra este tipo de comportamiento.

Pues, para resumir, se trata aquí de un periodo en el cual la "inmunidad" de la mujer (si podemos hablar de inmunidad) ha sido temporalmente levantada, sin que el hecho de pegar sea recomendado ni aconsejado. Al contrario, el mejor ejemplo es el del Profeta Muhammad (sallallâhu alayhi wa sallam), como lo he citado más arriba.

Ahora, ¿en qué consiste este "levantamiento de inmunidad" y qué quiere decir "pegar" aquí? Es un gesto que, sin la menor duda, tiene una consecuencia importante sobre la sicología de la mujer, o es un acto verdaderamente físico? Cuál es su límite?

Es en este contexto que hay que leer los propósitos de los juristas ("fuqahâa"). Cuando el Compañero Ibn Abbâs (radhia Allâhu anhu) fue preguntado respecto al sentido de "pegar", respondió:

"bi essiwâki wa nahwih"

(Con el siwaak (el palito que tiene más o menos el tamaño de un lápiz) y lo que se asemeja.)

La respuesta de Ibn Abbâs (radhia Allâhu anhu) consiste en explicar lo que quiere decir "pegar" aquí: está claro que no se trata de hacer daño físico. De hecho, lo que es autorizado por el versículo, es el impacto mismo del gesto y no la fuerza de este.

Es la razón por la cual los sabios dicen que si el pego deja la menor marca, se impone el talión. Y ciertamente no es con un lápiz que podríamos causar cualquier marca, excepto moral. Y a pesar de eso, es lejos de ser recomendado. Al contrario, como lo hemos visto más arriba…


Wa Allâhu A'lam!

Y Allâh es Más Sabio!



Fuente : www.musulmane.com