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Condiciones de la Fatwa y de la interpretación
La Fatwa consiste en una interpretación (o una comprensión) del texto tradicional para tomar una decisión sobre un asunto o emitir un orden legal, es el dominio exclusivo de los sabios competentes. También puede tratarse de un esfuerzo jurídico (Ijtihâd) del sabio si no hay ningún texto tradicional. Como lo hemos visto en el ejemplo precedente: los Compañeros interpretaron la palabra del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) porque vivieron con él y fueron educados y aprendieron directamente de él. Además, no dudaron en volver a él para juzgar sus interpretaciones.
La disciplina de la Fatwa y de la interpretación del texto sagrado tiene sus conveniencias y sus condiciones. Obedece a reglas estrictas.
Citemos entre esas reglas:
1. El conocimiento del Coran y de sus ciencias (‘ulûm Al-qur’ân): sus diferentes interpretaciones (los exegesis: según Ibn ‘Abbâs, según Ibn Mas‘ûd..), circunstancias y causas de la revelación de cada versículo (Asbâb An-nuzûl), estatuto de cada versículo... así como el conocimiento del Hadîth y de sus ciencias: grados de autenticidad de cada hadîth, su alcance, su estatuto, su interpretación...
2. El conocimiento del abrogado y del abrogante (An-nâsikh wa al-mansûkh) que se refiere al Coran o al Hadîth: algunos versículos figuran en el Coran porque la cronología de la revelación lo quiso y porque la sabiduría coránica lo exigió, pero no son más aplicables y no cuentan más en materia de jurisprudencia. Al contrario, algunos versículos eran revelados al Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) y los compañeros les memorizaban, después de que Allah revelaba que eran abrogados (anulados en lectura y escritura: naql) del Coran, pero que seguían siendo aplicables en materia de jurisprudencia (hukm).
La disciplina de la Fatwa y de la interpretación del texto sagrado tiene sus conveniencias y sus condiciones. Obedece a reglas estrictas.
Citemos entre esas reglas:
1. El conocimiento del Coran y de sus ciencias (‘ulûm Al-qur’ân): sus diferentes interpretaciones (los exegesis: según Ibn ‘Abbâs, según Ibn Mas‘ûd..), circunstancias y causas de la revelación de cada versículo (Asbâb An-nuzûl), estatuto de cada versículo... así como el conocimiento del Hadîth y de sus ciencias: grados de autenticidad de cada hadîth, su alcance, su estatuto, su interpretación...
2. El conocimiento del abrogado y del abrogante (An-nâsikh wa al-mansûkh) que se refiere al Coran o al Hadîth: algunos versículos figuran en el Coran porque la cronología de la revelación lo quiso y porque la sabiduría coránica lo exigió, pero no son más aplicables y no cuentan más en materia de jurisprudencia. Al contrario, algunos versículos eran revelados al Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) y los compañeros les memorizaban, después de que Allah revelaba que eran abrogados (anulados en lectura y escritura: naql) del Coran, pero que seguían siendo aplicables en materia de jurisprudencia (hukm).
*Ejemplos de abrogado y de abrogante:
-Para el Coran:
«Te preguntan sobre el vino* y el juego de azar. Di: En ambas cosas hay mucho daño para los hombres y algún beneficio, pero el daño es mayor que el beneficio.» [Surah 2, versículo: 219]
Después de la revelación de este versículo, una parte de los musulmanes dejaron de consumir vino y una parte reduzco su consumición…
Luego, y en la continuidad de esta pedagogía educativa, la revelación alienta más al dejamiento de la consumición del vino, ordenando a los musulmanes no acercarse de la oración estando ebrio, lo que todavía no constituía una interdicción firme del vino:
«¡Vosotros que creéis! No os acerquéis al salat ebrios, hasta que no sepáis lo que decís… » [Surah 4, versículo: 43]
Y cuando la fe se consolidó en los corazones, el versículo de la Surah Al-Mâida fue claro y firme para prohibir definitivamente la consumición de vino y los juegos de azar y para abrogar el primer versículo citado:
« ¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino, el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito... Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio, sirviéndose del vino y del juego de azar, y así apartaros del recuerdo de Allah y del salat. ¿No desistiréis?» [Surah 5, versículos: 90-91]
«Te preguntan sobre el vino* y el juego de azar. Di: En ambas cosas hay mucho daño para los hombres y algún beneficio, pero el daño es mayor que el beneficio.» [Surah 2, versículo: 219]
Después de la revelación de este versículo, una parte de los musulmanes dejaron de consumir vino y una parte reduzco su consumición…
Luego, y en la continuidad de esta pedagogía educativa, la revelación alienta más al dejamiento de la consumición del vino, ordenando a los musulmanes no acercarse de la oración estando ebrio, lo que todavía no constituía una interdicción firme del vino:
«¡Vosotros que creéis! No os acerquéis al salat ebrios, hasta que no sepáis lo que decís… » [Surah 4, versículo: 43]
Y cuando la fe se consolidó en los corazones, el versículo de la Surah Al-Mâida fue claro y firme para prohibir definitivamente la consumición de vino y los juegos de azar y para abrogar el primer versículo citado:
« ¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino, el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito... Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio, sirviéndose del vino y del juego de azar, y así apartaros del recuerdo de Allah y del salat. ¿No desistiréis?» [Surah 5, versículos: 90-91]
-Con respecto a la palabra del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) (Hadîth):
Citemos el ejemplo del Hadîth que prohibía al comienzo del Islam la visita de las tumbas (dado que los árabes de la época acababan de dejar los ídolos de piedras) que fue abrogado por el Hadîth siguiente, en el sentido: « Les había prohibido visitar las tumbas, ahora visitadlas » [Al-Bukhârî] (porque en ese momento, debido a su fe, los compañeros ya no iban a adorar muertos o piedras jamás.)
Hay que saber distinguir también en el Coran: «el Muhkam y el Mutashâbih» es decir los versículos que son claros y los versículos que no pueden ser tomados tal cual [1]: como por ejemplo «la mano de Allah estaba sobre sus manos» [Surah 48 versículo 10: no se puede comparar la mano de Allah con ninguna de Sus creaturas. Allah no tiene semejante, y no se puede imaginar nada al respecto Suyo: ya que hasta nuestra imaginación es una de Sus creaturas, pues queda débil y limitada. Allah está encima de todas nuestras comparaciones (leer: A propósito de los versículos ambiguos)]…
3. Conocer el alcance de cada texto sagrado (alcance general, alcance específico: o a una persona, o a una categoría de personas).
Ejemplos:
La oración del miedo (salât al-khawf) –descrita en el Coran (Surah An-nisâa, versículo 102) y en los Hadîth -es específica a una situación particular…
Los versículos que se refieren a los politeístas no pueden ser aplicados sobre los creyentes…
4. Conocer los asuntos a propósito de los cuales los sabios de la comunidad establecieron un consenso (Ijmâ‘).
5. Conocer los instrumentos de la jurisprudencia (derecho) islámico como la analogía, los intereses colectivos, las derogaciones… Y la jurisprudencia en las situaciones excepcionales (hambre, coacción, guerra)…: a título de ejemplo,
Citemos el ejemplo del Hadîth que prohibía al comienzo del Islam la visita de las tumbas (dado que los árabes de la época acababan de dejar los ídolos de piedras) que fue abrogado por el Hadîth siguiente, en el sentido: « Les había prohibido visitar las tumbas, ahora visitadlas » [Al-Bukhârî] (porque en ese momento, debido a su fe, los compañeros ya no iban a adorar muertos o piedras jamás.)
Hay que saber distinguir también en el Coran: «el Muhkam y el Mutashâbih» es decir los versículos que son claros y los versículos que no pueden ser tomados tal cual [1]: como por ejemplo «la mano de Allah estaba sobre sus manos» [Surah 48 versículo 10: no se puede comparar la mano de Allah con ninguna de Sus creaturas. Allah no tiene semejante, y no se puede imaginar nada al respecto Suyo: ya que hasta nuestra imaginación es una de Sus creaturas, pues queda débil y limitada. Allah está encima de todas nuestras comparaciones (leer: A propósito de los versículos ambiguos)]…
3. Conocer el alcance de cada texto sagrado (alcance general, alcance específico: o a una persona, o a una categoría de personas).
Ejemplos:
La oración del miedo (salât al-khawf) –descrita en el Coran (Surah An-nisâa, versículo 102) y en los Hadîth -es específica a una situación particular…
Los versículos que se refieren a los politeístas no pueden ser aplicados sobre los creyentes…
4. Conocer los asuntos a propósito de los cuales los sabios de la comunidad establecieron un consenso (Ijmâ‘).
5. Conocer los instrumentos de la jurisprudencia (derecho) islámico como la analogía, los intereses colectivos, las derogaciones… Y la jurisprudencia en las situaciones excepcionales (hambre, coacción, guerra)…: a título de ejemplo,
-citemos lo que hizo el segundo califa, ‘Umar, que anuló la sanción contra el robo en el momento del hambre que afectó Arabia en su época (porque la gente volaba para comer y sobrevivir!) [2].
-'Umar aumentó la sanción sobre la consumición del vino, porque en su época la gente consumía más y más.
6. La piedad, el escrúpulo, el temor de Dios y la sabiduría son también cualidades requeridas: la Fatwa es, de hecho, muy pesada de responsabilidad: los factores de piedad y de firâsa (el hecho de ver con la luz de Dios: la sagacidad) son necesarias en ciertos asuntos: 'Uthmân Ibn ‘Affân (que Allah esté complacido con él), percibiendo (dudando) que la mujer que había cometido del adultero (zinâ) no conocía el texto que lo prohibía; juzgó que no podía ser castigada por el Hadd…
-'Umar aumentó la sanción sobre la consumición del vino, porque en su época la gente consumía más y más.
6. La piedad, el escrúpulo, el temor de Dios y la sabiduría son también cualidades requeridas: la Fatwa es, de hecho, muy pesada de responsabilidad: los factores de piedad y de firâsa (el hecho de ver con la luz de Dios: la sagacidad) son necesarias en ciertos asuntos: 'Uthmân Ibn ‘Affân (que Allah esté complacido con él), percibiendo (dudando) que la mujer que había cometido del adultero (zinâ) no conocía el texto que lo prohibía; juzgó que no podía ser castigada por el Hadd…
وحدث هشام بن عروة عن أبيه عن يحيى به عبد الرحمن بن حاطب قال: توفي عبد الرحمن ابن حاطب وأعتق من صلى من رقيقه وصام وكانت لو نوبية قد صلت وصامت وهي أعجمية لم تفقه فلم يرعه إلا حبلها، وكانت ثيبا. فذهب إلى عمر بن الخطاب فحدثه فأرسل إليها عمر فسألها فقال: أحبلت؟ قالت: نعم. من مرعوش بدرهمين، وإذا هي تستهله به ولا تكتمه فصادف عنده علي بن أبي طالب وعبد الرحمن بن عوف وعثمان بن عفان رضي الله عنهم فقال: أشيروا علي. وكان عثمان جالسا فاضطجع. فقال علي وعبد الرحمن: قد وقع عليها الحد. فقال عمر أشر علي يا عثمان. قال: قد أشار عليك أخواك. قال أشر علي أنت. قال عثمان: أراها تستهل به كأنها لا تعلمه وليس الحد إلا على من علمه. فقال عمر لعثمان: صدقت، والذي نفسي بيده ما الحد إلا على من علمه. ثم أمر عمر رضي الله عنه بجلدها مائة وتغريبها عاما تأديبا لها لقعودها عن السؤال عما يلزمها معرفته من أمر دينها
7. Conocer el entorno (o sea el contexto social y político…) y el impacto de los avisos jurídicos (sobre el interés y el porvenir de la comunidad: particularmente en los países no musulmanes).
Ejemplos:
-un Muftí no puede pronunciarse sobre un producto financiero sin consultar un especialista del dominio financiero para conocer precisamente su contenido...
-Ídem para un producto alimentario nuevo o un producto farmacéutico...
Es por eso que encontramos más y más comités de derecho (Mujamma'ât fiqhiyya) compuestos, además de sabios en derecho musulmán, de especialistas en diversos dominios...
-Si para un asunto dado, el Muftí está confrontado con varios avisos jurídicos posibles, elegirá el aviso que es a la vez aceptable y que facilite la vida para la gente...
El Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: «Buscad la facilidad (facilitad) y evitad la dificultad (las cosas complicadas) (no devolved las cosas difíciles); y sed anunciadores de la buena noticia y no desaniméis a la gente (no les desganéis y no les hagáis huir)»
Relatado por Al-Bukhârî y Muslim
Considerando lo que hemos dicho, aparece claro que no basta conocer el Coran de memoria, tener algunos conocimientos en el idioma árabe o haber leído algunos libros de religión para ser habilitado dar avisos jurídicos (fatwa)… Hasta el gran sabio, el monumento de ciencia, Imâm Mâlik de Medina: solía responder, cuando se le hacía una pregunta: « ¡no lo sé! » por temor de Dios y por pudor.
Adonarse a la Fatwa sin tener las competencias requeridas daña la fe, y es una fuente de desvío. Esa actitud irresponsable mancilla la imagen del Islam y de los musulmanes en el mundo.
Allah dice en el Coran al respecto: « Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito (halâl) y esto es ilícito (harâm) para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo. » [Surah 16; versículos. 116 et 117]
El Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: « la persona que se apresura a dar fatwas se apresura hacia el Infierno » [An-Nawawi, op. cit., 13-18]. Señalemos el ejemplo de compañeros que rehusaban responder directamente a las preguntas y preferían mandar el preguntador a otros, por humildad y para descargarse de la pesada responsabilidad moral que implicaba la función
Relatado por Al-Bukhârî y Muslim
Considerando lo que hemos dicho, aparece claro que no basta conocer el Coran de memoria, tener algunos conocimientos en el idioma árabe o haber leído algunos libros de religión para ser habilitado dar avisos jurídicos (fatwa)… Hasta el gran sabio, el monumento de ciencia, Imâm Mâlik de Medina: solía responder, cuando se le hacía una pregunta: « ¡no lo sé! » por temor de Dios y por pudor.
Adonarse a la Fatwa sin tener las competencias requeridas daña la fe, y es una fuente de desvío. Esa actitud irresponsable mancilla la imagen del Islam y de los musulmanes en el mundo.
Allah dice en el Coran al respecto: « Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito (halâl) y esto es ilícito (harâm) para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo. » [Surah 16; versículos. 116 et 117]
El Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) dijo, en el sentido: « la persona que se apresura a dar fatwas se apresura hacia el Infierno » [An-Nawawi, op. cit., 13-18]. Señalemos el ejemplo de compañeros que rehusaban responder directamente a las preguntas y preferían mandar el preguntador a otros, por humildad y para descargarse de la pesada responsabilidad moral que implicaba la función
[Relatado por Al hâfidh Abû Khaythama en su libro " Kitan 'ilm" (21), relatado por ad-Darimi( 137.p49/1)].
Una persona que responde a todo lo que se le pregunta está calificada de "loca". Grandes legisladores no dudaban en responder a las preguntas por: "No lo sé", "Lo ignoro".
Abû-Hanîfah decía: « Si no era por temor de perder el conocimiento, me hubiera abstenido de responder a las preguntas »[ Al-‘Imâdî, op. cit., 30-36; An-Nawawi, op. cit., 13-18; Ibn-as-Sâlih, op. cit., 71-85; Al-Qâsim, op. cit., 44-45].
El Imâm Mâlik solía responder, cuando se le preguntaba algo: « no lo sé »- como lo hemos visto– por humildad y por escrúpulo, a pesar de su ciencia vasta.
Notas:
[1] Voir le chapitre du dogme à propos du « Tafwîd »
[2] Ver con respecto al « Ta’wîl » (interpretación) : Mukhtasar as-sawâ'iq al-mursala de Ibn Al-Qayyim, p. 155-156 et p. 39-48 – Majmû'atu rassâ'il al-imâm ash-shahîd, al-asl at-tâsi'a ashar – Al-madkhal li dirâsat a-s-sunna an-nabawiyya, Al-Qardâwî, p. 181-204 – Hujjat ullâh l-bâligha, Shâh Waliyyullâh, ou encore « hayâtu a-ssahâbati » (la vida de los Compañeros) de Kandahlâwî.
Notas:
[1] Voir le chapitre du dogme à propos du « Tafwîd »
[2] Ver con respecto al « Ta’wîl » (interpretación) : Mukhtasar as-sawâ'iq al-mursala de Ibn Al-Qayyim, p. 155-156 et p. 39-48 – Majmû'atu rassâ'il al-imâm ash-shahîd, al-asl at-tâsi'a ashar – Al-madkhal li dirâsat a-s-sunna an-nabawiyya, Al-Qardâwî, p. 181-204 – Hujjat ullâh l-bâligha, Shâh Waliyyullâh, ou encore « hayâtu a-ssahâbati » (la vida de los Compañeros) de Kandahlâwî.
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