El Sheykh al-`Uthaymîn y el Sheykh Ibnu Bâz contra..... el resto de los sabios de la Comunidad

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Bismi-llâhi r-Rahmâni r-Rahîm

El Sheikh al-`Uthaymîn afirmaba, para ser conciso:

فإذا قال :"ينزل ربنا"، فإن أي إنسان يقول خلاف ظاهر هذا اللفظ قد اتهم النبي صلى الله عليه و سلم إما بأنه غير عالم فمثلا إذا قال: المراد ينزل أمره،

"Cuando dice (sallâ-llâhu `alayhi wa sallam): "Yanzilu Rabbunâ", si alguien contradice el sentido aparente de esta palabra, habrá acusado al Profeta (sallâ-llâhu `alayhi wa sallam) de no ser sabio, como por ejemplo el hecho de decir: "el sentido querido, es que Su orden desciende". 

(Réf : al-Irchâdu l-Muhtâr ilâ l-jawâbi l-Mukhtâr)

En cuanto al Sheykh Chaykh Ibnu Bâz, afirmaba que interpretar los versículos ambiguos en su sentido aparente era la vía de los Salaf, y que no practicaban el tafwîd (el tafwîd siendo el hecho de reconocer que  solamente Allâh conoce el sentido de estos versículos):

فالسلف رحمهم الله، ومن سار على نهجهم إلى يومنا هذا، يثبتون لله ما أثبته لنفسه من صفات الكمال، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم ويعتقدون حقيقتها اللائقة بجلاله من غير تحريف ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل ولا تأويل لها عن ظاهرها ولا تفويض

"[...] (los salaf) creían en el sentido propio (haqîqatahâ) de estos textos que conviene a la majestad de Allâh y [...] no les interpretaban sino dándoles su sentido aparente, y no hacían el tafwîd con ellos". 

(Réf : el sitio del Sheykh: http://www.binbaz.org.sa/mat/8169 )

Esa es la vía de los salafis, es decir tomar los textos ambiguos en su sentido aparente, imputar esta vía a los nobles Salaf, y declarar extraviados e innovadores a los que no hacen como ellos.

Pero cuál es la posición real y auténtica de los sabios sunni de las primeras generaciones (salaf) y de las generaciones siguientes (khalaf) al respecto?

*El Imâm at-Tirmidhiyy, famoso sabio del hadîth del Salaf dijo:

"La vía de la gente de ciencia ante los Imâmes tales como Sufyân ath-Thawriyy, Mâlik Ibnu Anas, Ibnu l-Mubârak, Ibnu `Uyaynah et Wakî` al respecto [los ahâdith ambiguos] es que les relataban y decían: estos ahâdîth son relatados y no decimos cómo. Esta es la vía elegida por la gente del hadîth, o sea la de relatarlos tal como nos llegaron, de creer en ellos, sin explicarles, sin imaginar y sin decir cómo. Esa es la vía que eligió y por la cual optó la gente de ciencia."

(Réf: Sunanu t-Tirmidhiyy)

*El Imâm, el Muhaddith Badru d-Dîn az-Zarkachiyy (m. 794h) dijo:

"La gente divergió sobre lo que fue relatado como versículos y ahâdîth [ambiguos] en tres grupos: el primero dice que no deben ser interpretados, que son comprendidos según su sentido aparente y que no deben ser interpretados: son los muchabbihah (los que hacen comparaciones entre Allâh y Su creación). El segundo dice que hay una interpretación, pero que no la hacen, teniendo fe en la exención de similitudes entre Allâh y sus creaturas, sin negar los Atributos, y que solamente Allâh conoce el sentido de estos, esta es la palabra de los salaf. El tercer grupo dijo que eran interpretables y les interpretó.

El primer grupo está equivocado (bâtil), y las dos otras vías fueron relatadas de los compañeros". 

(Réf: al-Burhân fî `Ulûmi l-Qur'ân).

*El Imâm an-Nawawiyy dijo:

"Otros dijeron: estos textos no son para interpretar, y nos abstenemos de hablar del sentido querido [por estos textos], delegamos la ciencia de estos textos a Allâh ta`âlâ, creyendo en su absoluta transcendencia y negando al respecto suyo los atributos de los seres que llegan a existencia. Fue dicho por ejemplo: Creemos que "ar-Rahmânu `alâ l-`archi stawâ" sin conocer la realidad de esta palabra, ni del sentido querido po resta palabra, creyendo que nada se asemeja a Allâh y que es exento de la incarnación y de las características de la llegada a existencia. Esta es la vía de los Salaf o de la mayoría de ellos, y es más segura". 

(Réf: Charhu Sahîh Muslim)

*El Hâfidh as-Suyûtiyy dijo:

"Los versículos de los atributos hacen parte del mutachâbih [...], y la mayor parte de la gente de la Sunnah entre los salaf y la gente del hadîth creen en ellos y confían su sentido a Allâh (hacen el tafwîd), y no se les explica, creyendo en la exención de Allâh de su sentido propio (haqîqatihâ)". 

(Réf: al-ittiqân fî `Ulûmi l-Qur'ân).

*El Hâfidh Ibnu Hajar al-`Asqalâniyy dijo respecto al hadîth del descenso:

وقد اختلف في معنى النزول على أقوال: فمنهم من حمله على ظاهره وحقيقته وهم المشبهة تعالى الله عن قولهم 

"Hay varios avisos en cuanto al sentido del nuzûl: entre ellos los que lo toman en su sentido propio y aparente, son los muchabbihah, y Allâh está mucho encima de sus propósitos". 

(Réf: Fathu l-Bârî).

*El Hâfidh Ibnu Kathîr dijo respecto al versículo del Istiwâ en su famoso tafsir:

والظاهر المتبادر إلى أذهان المشبهين منافي عن الله

"El sentido aparente que llega al espiritu de los muchabbihah es excluído respecto a Allâh".

(Réf: Tafsîr Ibni Kathîr, tomo 2, página 220).

*El Imâm al-Ubbiyy, comentador del Sahih de Muslim dijo respecto al hadîth cuyo sentido aparente es: "Allâh tendrá los cielos sobre un dedo":

"Este hadîth hace parte de los ahâdîth de los atributos cuyo sentido aparente indica el miembro [respecto a Allâh] es excluido." 

(Réf: Charh Sahîh Muslim del Imâm al-Ubbiyy)

Pues, siendo que ningún de los Imâmes del Salaf afirmó que su vía era la de comprender los textos ambiguos en su sentido aparente y que los sabios posteriores negaron esto al respecto suyos, y al respecto de la gente de la sunnah de manera general, ¿cómo se puede afirmar que la vía de los Salaf es de comprender estos textos en su sentido aparente y además de esto, reprochar a la gente de no hacerlo?

Que Allâh perdone a los que dijeron cosas sin fundamento para dar credito a su movimiento, y que nos perdone.




Fuente: un hermano de facebook