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Seguir una escuela
Allah exaltado sea dice en el Coran: « preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis. »[1]
Los tres primeros siglos del Islam son los siglos de referencia [2] para los musulmanes, es durante este periodo bendito que las cuatro escuelas (establecidas en bases sanas y solidas) nacieron.
Si el musulmán crece en un país en el cual todos los sabios siguen un mismo rito doctrinal, pues le está fuertemente recomendado seguir la doctrina (escuela) dominante en su país, que es en realidad la doctrina de los sabios de este país.
Un Muqallid (un musulmán que no tiene las competencias científicas, intelectuales y espirituales para interpretar los textos tradicionales) no puede de ningún modo permitirse sacar Fatwa [3] y construirse, para sí mismo o para los demás, una «doctrina a la medida» ! Cada musulmán debe seguir la escuela de los sabios y de los ancestros piadosos, este es el sentido del versículo –citado más arriba- y la garantía contra la anarquía en materia de jurisprudencia. Y sobre todo es el medio de preservar su fe y evitar los caminos resbalantes de las sectas y de las ideologías.
Sin embargo, el musulmán no debe mostrarse intolerante hacia otros ritos o escuelas ni meprisarles.
El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «La diferencia de mi comunidad es una misericordia»[4]: quiere decir con esto que la diferencia de opiniones en las ramas de esta religión (traducida por las escuelas) pero no en los asuntos de los pilares (como el dogma…).
La diferencia de opiniones (entre los sabios) respecto a las ramas de esta religión (que se traduce por las escuelas) es lícita y hasta constituye una riqueza: quien sigue a un sabio de la religión (‘âlim), Allah no le reprochará nada en el día del juicio.
En la Sunna: muchos ejemplos muestran que los compañeros aprendieron gracia al Profeta (Paz y Bendición con él) que la diferencia era posible en las ramas de la religión y que hasta hacía parte de la naturaleza humana y de la obra de Allah: citamos el ejemplo siguiente, en el sentido:
«Un día de guerra, el Profeta (Paz y Bendición con él) se dirigió hacia los Compañeros que se iban hacia el enemigo, diciéndoles: «No rezaréis la oración de ‘Asr sino en la aldea de Banû Qurayda»
De camino, y viendo que la puesta del sol era inminente, algunos compañeros interpretaron (comprendieron) la palabra del Profeta (Paz y Bendición con él) como una indicación que habían de cumplir con la oración de ‘Asr ates de llegar a la aldea pues rezaron esta oración de inmediato. La otra parte compendió que no habían de rezar la oración del ‘Asr sino llegando a la aldea; y llegaron muy tarde de noche a esta aldea y cumplieron con la oración…
Los compañeros estaban muy preocupados y cuando volvieron al Profeta (Paz y Bendición sobre él), él dio la razón a las dos partes y aceptó las dos interpretaciones.[5]
Los tres primeros siglos del Islam son los siglos de referencia [2] para los musulmanes, es durante este periodo bendito que las cuatro escuelas (establecidas en bases sanas y solidas) nacieron.
Si el musulmán crece en un país en el cual todos los sabios siguen un mismo rito doctrinal, pues le está fuertemente recomendado seguir la doctrina (escuela) dominante en su país, que es en realidad la doctrina de los sabios de este país.
Un Muqallid (un musulmán que no tiene las competencias científicas, intelectuales y espirituales para interpretar los textos tradicionales) no puede de ningún modo permitirse sacar Fatwa [3] y construirse, para sí mismo o para los demás, una «doctrina a la medida» ! Cada musulmán debe seguir la escuela de los sabios y de los ancestros piadosos, este es el sentido del versículo –citado más arriba- y la garantía contra la anarquía en materia de jurisprudencia. Y sobre todo es el medio de preservar su fe y evitar los caminos resbalantes de las sectas y de las ideologías.
Sin embargo, el musulmán no debe mostrarse intolerante hacia otros ritos o escuelas ni meprisarles.
El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «La diferencia de mi comunidad es una misericordia»[4]: quiere decir con esto que la diferencia de opiniones en las ramas de esta religión (traducida por las escuelas) pero no en los asuntos de los pilares (como el dogma…).
La diferencia de opiniones (entre los sabios) respecto a las ramas de esta religión (que se traduce por las escuelas) es lícita y hasta constituye una riqueza: quien sigue a un sabio de la religión (‘âlim), Allah no le reprochará nada en el día del juicio.
En la Sunna: muchos ejemplos muestran que los compañeros aprendieron gracia al Profeta (Paz y Bendición con él) que la diferencia era posible en las ramas de la religión y que hasta hacía parte de la naturaleza humana y de la obra de Allah: citamos el ejemplo siguiente, en el sentido:
«Un día de guerra, el Profeta (Paz y Bendición con él) se dirigió hacia los Compañeros que se iban hacia el enemigo, diciéndoles: «No rezaréis la oración de ‘Asr sino en la aldea de Banû Qurayda»
De camino, y viendo que la puesta del sol era inminente, algunos compañeros interpretaron (comprendieron) la palabra del Profeta (Paz y Bendición con él) como una indicación que habían de cumplir con la oración de ‘Asr ates de llegar a la aldea pues rezaron esta oración de inmediato. La otra parte compendió que no habían de rezar la oración del ‘Asr sino llegando a la aldea; y llegaron muy tarde de noche a esta aldea y cumplieron con la oración…
Los compañeros estaban muy preocupados y cuando volvieron al Profeta (Paz y Bendición sobre él), él dio la razón a las dos partes y aceptó las dos interpretaciones.[5]
Los sabios se basan en este acontecimiento para decir que las interpretaciones siempre son justas mientras provienen de sabios competentes que conocen las reglas y pilares de la religión y las herramientas de la jurisprudencia (así como los compañeros).
También, podemos citar el ejemplo de ‘Umar Ibn al-Khattâb que escuchó a alguien recitar el Coran de una manera muy diferente de la suya. Muy enojado, ‘Umar arrastró al hombre ante el Profeta (Paz y Bendición con él) ordenándole que recite los versículos que había recitado antes; y el Profeta (Paz y Bendición con él) aprobó su lectura. ‘Umar se sintio muy incómodo y el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo entonces: «Este libro me fue revelado según siete letras (o lecturas)» [6]
Es por esto que se desarrolló la ciencia de la recitación del Coran «‘Ilmu Al-qirâât» (método Warsh para los Magrhebíes, método Hafs para los orientales, Qâlûn para Libia….), porque el idioma árabe no se pronuncia de la misma manera y la fonética cambia de un país para el otro, y de una región para la otra. Esta diferencia es también una riqueza y una misericordia.
Así, la gente de Warsh debe respetar, reconocer y aprobar la gente de Hafs, los maliki deben respetar y aprobar los hanbali o los hanafi o los shâfi’i en un ambiante de amor y de fraternidad…
Pinchar aquí para la Fatwa del gran Sheykh Mauritano Murabit al-Hajj acerca del caracter obligatorio de seguir uno de los 4 madhhab reconocidos.
Notas:
[1] Coran 16/43.
[2] Abu Hurayra dijo: el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «el mejor de los siglos es el mío y después el que le sigue y después el que le sigue…» relatado por Al-Bukhârî, Hadîth 1175 (p 471) el libro de los testimonios «el índice del Sahîh al-bukhârî» por el Imâm Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zubaidi (Tomo II). Y por el Imâm Ahmad en su Musnad.
[3] La Fatwa consiste en una interpretación (o una comprensión) del texto tradicional con intención de estatuar sobre un asunto o emitir una orden legal. (Condiciones de la Fatwa y de la Interpretación)
[4] Respecto a este Hadîth ver: "Al-jâmi' li ahkâmi al-qurân" de Al-qurtubî; tomo 4 página 151 y As-sayûtî en al-jâmi' as-saghîr (288) página 24: donde este hadîth está bien explicado.
También pueden leer La Divergencia de esta Comunidad es una Misericordia
[5] Tradición relatada por Al-Bukhârî según Ibn ‘Umar, Hadîth 526 (p 207): el libro del temor (12): «el índice del sahîh al-bukhârî » por el Imâm Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zubaidi (Tomo I). Ver también: « hayât as-sahâba » (la vida de los compañeros) de Kandahlâwî, entre otros.
[6] Al-Bukhârî y Muslim.
Fuente: www.doctrine-malikite.fr
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