Volver a: Críticas y Refutaciones del Antropomorfismo y del Wahhabismo
Cuando uno se interesa al asunto, puede constatar dos avisos:
1: Anatemizar, at-takfîr ;
2: y la declaración de extravío, at-tabdî'.
La mayoría de los Hanafi, de los Shâfi'i y de los Hanbali sostienen el aviso según el cual los antropomorfistas salieron del Islâm.
Así podemos mencionar que el Imâm Abû Ja'far At Tahâwî Al Hanafî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Ciertamente, el que atribuye a Allâh calificativos propios a los humanos descreyó.» [Al Bayân Ul I'tiqâd Ahl Is Sunnah wal Jamâ'ah], que el Imâm 'Abd Ul Qâhir Al Baghdâdî Ash Shâfi'î (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Es obligatorio declarar incrédulo quienquiera diga que Allâh tiene límites.» [Farq Bayn Ul Firâq], y que el Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî Al Hanbalî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Estos no son musulmanes.» [Daf' Shubah It Tashbîh].
Pues esta posición es una de las dos posiciones existentes para los Ahl Us Sunnah.
También hay muchos sabios que rechazan el takfîr (anatemización) de los antropomorfistas, notamente entre los Imâmes maliki, como lo demuestra esta fatwâ del Qâdî 'Iyâd Ibn Mûsâ Al Mâlikî (que Allâh le haga misericordia) en la cual está dicho:
«En cuanto al que atribuye a Allâh (exaltado sea) lo que no Le conviene, no en forma de insulto y sin salir del Islâm, y sin tener tampoco la intención de descreer, sino por simple interpretación, ijtihâd y error que lleva a la pasión y a la innovación, como el antropomorfismo (at tahsbîh), la atribución de un miembro corporal o la negación de un Atributo de perfección; el hecho de declarar incrédulo al que lo dice y al que lo cree fue una causa de divergencia entre los Salaf y los Khalaf. El aviso de Mâlik y de sus compañeros acerca de esto diverge, pero no hay divergencia entre ellos respecto al hecho de matarles si constituyen un grupo. Se les pide arrepentirse. Si se arrepienten, nada no les será hecho. Si no, serán ejecutados.
Pero divergen respecto al individuo aislado que hace esto. La mayoría de los avisos de Mâlik y de sus compañeros dicen que no se les declara incrédulos y que no se les mata, pero que si se les castiga severamente y se les prolonga el encarcelamiento hasta que manifiesten su renuncia y que el arrepentimiento sea claro, como lo hizo 'Umar (que Allâh esté complacido con él) con Sabîgh.»
[Kitâb Ush Shifâ°].
Así, cuando se le preguntó al sultán de los sabios: Al Imâm 'Izz Ud Dîn Ibn 'Abd Is Salâm (que Allâh le haga misericordia): «¿Qué dice usted acerca de la palabra de Ibn Abî Zayd Al Qayrawânî Al Mâlikî: «Allâh está por encima de Su trono exaltado en persona (bi dhâtihi), y está en todos lugares con Su ciencia»: ¿Es que tal afirmación atribuye a Allâh una dirección o no? Y el que tiene esta creencia, ¿es declarado incrédulo (kâfir) o no? » ; a lo que respondió: «El sentido aparente de lo que Ibn Abî Zayd dijo atribuye una dirección a Allâh, pues hizo una distinción entre el hecho, para Allâh, de estar por encima del Trono, y el hecho de estar con Su creación. En cuanto a la segunda pregunta: la posición la más correcta es que el que profesa la creencia en la dirección de Allâh no está declarado incrédulo, ya que los sabios del Islâm no hicieron salir del Islâm tales personas, sino que al contrario pronunciaron la permisión para ellos de heredar de los musulmanes y de ser inhumados en los cementerios musulmanes, la inviolabilidad de su sangre y de su propiedad, y la obligación de rezar sobre sus despojos. La misma cosa se aplica para el conjunto de los innovadores: la gente nunca dejó de aplicarles los juicios que se aplican a los musulmanes. No prestais atención ninguna a lo que la gente común dice respecto a su incredulidad.»
[Al Fatawah].
Después de estas fatawa, deducimos que está prohibido imponer el takfîr (anatemización) de los antropomorfistas como lo hacen algunos Ahbash, y peor de hacer el takfîr de los Sunni que se niegan a anatemizar estos mismos antropomorfistas. Es una posición que jamás fue vista para ningún sabio del pasado y tal aviso es inaceptable.
Sin embargo, a pesar de la abundancia de palabras de sabios antiguos haciendo el takfîr de los antropomorfistas, podríamos preguntarnos ¿por qué tantos sabios contemporáneos prefieren hoy seguir el aviso de los maliki, en vez de seguir el de la mayoría de nuestros virtuosos predecesores? Esto se debe notamente al hecho de que una gran parte de los antropomorfistas de nuestra época son solamente ignorantes o gente que no tuvieron un verdadero acceso a las enseñanzas de los Ahl Us Sunnah acerca de la creencia, pues sería insensato sacarles del Islâm. Esto se nota particularmente en la comunidad musulmana que vive en tierra no musulmana.
Para esto se basan en la fatwâ del Imâm Muhyi Ddîn An Nawawî (que Allâh le haga misericordia) que dijo: «Todo musulmán que niega una cosa que es necesario saber en la religión del Islâm es considerado renegado e incrédulo (kâfir), excepto si se trata de un reciente convertido o de alguien que fue criado en tierras salvajes, o que, por alguna razón similar, no pudo aprender su religión correctamente. Los musulmanes que se encuentran en tal situación deben ser informados sobre la verdad, y si siguen como antes, serán entonces considerados no musulmanes. Es por ejemplo el caso de todo musulmán que cree que está permitido cometer el adulterio, beber vino, matar injustamente, o cumplir cualquier acto que hace falta conocer siendo ilícito.»
[Al Minhaj].
Y como lo dijo el Shaykh Abû Âdam An Narûjî (que es un partidario del takfîr de los antropomorfistas) hablando de los wahhabi: «No podemos generalizar [el takfîr] a cada individuo que está afiliado a ellos porque no estamos seguros de su creencia. De hecho, no se puede asegurarse de su creencia mientras no hablan de ella.»
Pues tal es el pensamiento de los Sunni acerca del estatuto de los antropomorfistas y su negación de la Pureza de Allâh (exaltado sea). Y precisemos que no se puede acusar de extravío al que adoptará una de las dos posiciones, ni ser injusto hacia él/ella, el respecto de la divergencia siendo una de las bases esenciales de la jurisprudencia sunni.
Al Muwahhidûn.
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