Jawhara at-Tawhîd: comentario de los 5 primeros versos

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·       Los 4 primeros versos son una oración.
·       Decir al-hamdu lillah (الحَمْدُ لله) es un acto de reconocimiento elevado.
·       La Salat sobre el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) es una llamada a la clemencia de Allah sobre el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ). Después de un tiempo de oscuridad, el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) vino para guiar a la humanidad y recordarle el Tawhîd.
·       El Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) tiene 5 nombres en el Coran, Pero el imam An-Nabhânî (النبهانيّ)  juntó 700 nombres del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ)
·       Se le considera Compañero del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), a todo testigo ocular del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) que muere musulmán, así como el ciego que estuvo en su presencia.


Notas :

·       El intelecto (al-‘aql= العَقـْلُ) se define como la capacidad de discernir el verdadero del falso y el bien del mal.
·       Los 3 componentes de la psique humana:
a)    El ego = النـَّفـْسُ = al-Nafs (El ego es más nocivo que 70 diablos!)
b)   El alma = الرُّوحُ = al-Rûh
c)    El corazón = القـَلـْبُ = al-Qalb


   Origen de la disciplina :

·       El Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) les enseñó a los Sahaba el Tawhîd puro, antes de que aparezcan grupos y sectas extraviadas. Esta creencia del Tawhîd, que se encuentra en el Coran y en la Sunna auténtica del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), está enseñada como una ciencia con sus reglas, sus bases y su metodología de comprensión propia, con el fin de enseñarla al junto de musulmanes y de preservarla de los ataques de las filosofías griegas y romanas, así como de los extravíos de las sectas y grupos que pertenecen a la comunidad musulmana; pero sabiendo que cada ciencia posee un fundador, los sabios sunni edificaron la ciencia del Tawhîd (que no hay que confundir con el Tawhîd  revelado).

·       Los fundadores del Tawhîd (o del Kalâm) como ciencia son:

Abû l-Hasan al-Ash‘arî[1] (324 H= 935)
 Abû Mansûr al-Mâturîdî[2] (333 H = 944)

·       Abû l-Hasan al-Ash‘arî (324 H= 935)

·       Nacido y educado en Basra.
·       Durante 40 años, era mu‘tazili. Fue también el alumno de al-Jubba’î (m.303/915), su suegro.
·       Sabiendo que uno de los grandes principios del Mu‘tazilismo es el principio del Salâh y del Aslâh (el bien y el mejor): Allah debe darles a sus creaturas lo que es bueno, o lo que hay de mejor.
·       El imam al-Ash‘arî pensó en tres personas cuyo destino en el mas-allá sería diferente. Sus conclusiones destrozaron el gran principio de la escuela mu‘tazili; lo que llevó al-Ash‘arî a pensar que la base del Mu‘tazilismo (el hecho de dar la prioridad a la razón antes del texto) era un error fundamental, y sobre todo que la razón tiene sus límites. El imam al-Ash‘arî volvió entonces a la idea de la escuela sunni en la cual la razón está en segunda posición, o sea después del texto coránico.
·       La famosa pregunta que al-Ash‘arî hizo a su maestro es la siguiente:

«  Consideremos el caso de 3 personas, uno creyente que cumplió buenas acciones, el otro no creyente, y el tercero muerto siendo niño. Que pasará de ellos? 
 Su maestro le respondió que el creyente iría al paraíso, el no creyente al infierno, y el niño en el «Limbo » (la estación entre las dos otras estaciones: al-manzila bayna l-manzilatayn =
المَنـْزلة ُ بَيْنَ المَنـْزلتـَيْن ِ[3] )
- Sabiendo que Allah siempre elige lo mejor para sus creaturas (principio mu‘tazili llamado Aslah), ¿por qué murió el niño? Le preguntó al-Ash‘arî.
-Porque, le contesto su maestro, Allah sabía que el niño iba a terminar no creyente, así que puso un término a su vida en un momento que le iba a evitar el infierno, o sea la mejor de las soluciones.
- Pero, siguió al-Ash‘arî, por qué Allah dejo el no creyente alcanzar la edad de la responsabilidad y le ha castigado por sus pecados, siendo que el mejor para él hubiera sido morir siendo niño e irse a la estación entre las dos estaciones? »

 A esto, el racionalismo mu‘tazili no ofrecía ninguna respuesta, lo que llevó al-Ash‘arî a abandonar su escuela presentando públicamente su divorcio y su arrepentimiento con respecto a sus errores, en la mezquita de Basra. Se quitó su vestido declarando, desde encima del mimbar: « Quito definitivamente la escuela mu’tazili, de la misma manera que me quito esta ropa».
 - Se juntó después a los Muthabbita. A pesar de su negación de la escuela Mu`tazili, Al-Ash`arî siguió usando métodos lógicos y racionales (la razón) que usaban los Mu`tazili, para refutar sus opiniones a partir de argumentos tomados del Coran y de la Sunna.
 - Antes de él, varios Muthabbita  tales como Ibn Kullâb (aproximadamente 240H) y al-Qalânsî usaban estos métodos para responder a los ataques de los Mu`tazili.

·       Origen del Mu‘tazilismo

·       Escuela fundada por Wâsil ibn ‘Atâ’[4] (131H=749) en ruptura con la escuela de su maestro al-Hasan al-Basrî[5] (21-110H=642-728), discípulo de Sayyiduna ‘Alî ibn Abî Tâlib (40H=660).
·       Dentro de las controversias suscitadas por la « la Gran Fitna » (الفِتـْنـَة ُ الكـُبْرَى)[6], unos se preguntaron si un musulmán que había cometido un pecado grave seguía siendo musulmán o no; a esta interrogación, la respuesta de los Khariji era que no y que quien había pecado debía ser ejecutado. Para al-Hasan al-Basrî, tal persona es un pecador (عاص ٍ) ;
·       Wâsil ibn ‘Atâ’ era un alumno de al-Hasan al-Basrî. Cayó en desacuerdo con su maestro y se alejó. Al-Hasan al-Baçrî dijo de él y de su grupo ‘itazalanâ Wâçil  ( اِعْتـَزَلـَنا واصِل= se apartó de nosotros). De esto viene la apelación al-mu’tazila (los apartados).
·       Wâçil ibn ‘Atâ’  y sus sucesores usaron la metodología filosófica de la antigüedad griega y acordaron prelación a las soluciones que daba la razón, al detrimento del Coran y de la Sunna.
·       Llamamos as-Salaf (السَّلـَفُ) las generaciones que pertenecen a los tres primeros siglos del islam (hasta más o menos 340 H) y al-Khalaf (الخـَلـَفُ), las de los siglos posteriores.


Recuerdo de los dos fundadores del Kalâm (la ciencia del Tawhîd)

Abû l-Hasan al-Ash‘arî[7] (324 H= 935)
 Abû Mansûr al-Mâturîdî[8] (333 H = 944)

A propósito de los primeros califa (« sucesores ») del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ)

·       Al Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), sucedieron los Compañeros (al-Sahaba =ُ الصَّحَبَة) y sus alumnos (al-Tâbi‘ûn = التـَّابـِعُونَ).
·       Después de la muerte del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), Sayyiduna Abû Bakr (أبُو بَكـْرٍ الصِّدِّيق) tomó la dirección de la Umma (الأمَّة ُ). Fue el primer califa (al-Khalîfa =  الخـَلِيفـَة ُ). Su califato, que duro 2 años, es conocido por las guerras de «apostasía» (al-Ridda= الرِّدَّة): al origen, es la secesión de varias tribus que no quisieron pagar la Zakât después de la muerte del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) que iniciaron estas guerras.
·       Después vino el califato de Sayyiduna ‘Umar ibn al-Khattab (عُمَرُ بنُ الخَطـّبِ) desde 13 hasta 23H = 634-644. Esta época es conocida por la expansión considerable del islam, pero también por la preocupación que tenía el Califa para cumplir con sus funciones con equidad y justicia hacia todos los Hombres, sean musulmanes o no.
·       Después vino el califato de Sayyiduna ‘Uthmân ibn ‘Affân (عثمان بن عفـّان) desde 23 hasta 35H = 644-656. Siguió la expansión del Islam. Pero su asesinato dividió la Umma. Es el principio de la « la Gran Fitna » (الفِتـْنـَة ُ الكـُبْرَى).Un grupo se juntó a Sayyiduna Mu‘awiyya (el hijo de Abû Sufyân) que estimaba que había que juzgar primero el asesinato de Sayyiduna ‘Uthmân antes de elegir el nuevo califa, o sea Sayyiduna ‘Alî (a quien Sayyiduna Mu‘awiyya y sus seguidores estaban listos para someterse).


Vuelta a los Sunni contra los Muεtazili (المُعْتـَـِزلـَة ُ)

·       En el debate que les oponían a los Muεtazili, los Sunni se contentaban de responder por el Texto, sin entrar en la confrontación dialéctica.
·       Para los Sunni, la razón tiene sus límites. Puede alcanzar verdades por sí misma pero no todas. Además, puede llevar a errores con respecto a la creencia…
·       Los Muεtazili pensaban desde la razón y deducían verdades que después de esto confrontaban con el Coran, para ver si figuraban en este.
·       Es del uso de los métodos dialecticos (propios a los Muεtazili) por Abû l-Hasan al-Ash‘arî para comprender el Texto y defender las Verdades coránicas que salió la ciencia del Tawhîd .
·       al-Ash‘arî decidió usar el razonamiento y la analogía que dominaba perfectamente (siendo un ex-mu‘tazili) por dos razones principales:
·       comprender el Coran
·       defender el Coran

·       al-Ash‘arî legitima el uso de estos métodos apoyándose en el Coran mismo, que nos provee ejemplos, a través de las narraciones sobre los profetas (عَلـَيْهـِمُ السَّلامُ) y notamente la de Sayyiduna Ibrâhîm (عَلـَيْهِ السَّلامُ) que utilizaba el razonamiento para hacer volver la gente a la verdad del Tawhîd.
·       Es este episodio con al-Ash‘arî que marca el nacimiento de la ciencia del Tawhîd, pero el Tawhîd en sí mismo es anterior a esta ciencia.

Cada ciencia islámica comporta 10 principios (mabâdi’ = مَبادِىء)

1)   Su definición (Ta‘rîfuhu = تـَعْــِريفـُهُ)
2)   Su tema  (Mawdû‘uhu = مَوْضُُوعُهُ)
3)   Su fruta o su objetivo (Thamratuhu= ثـَمْرَتـُهُ)
4)   Su rango (Fadluhu = فـَضْـلـُهُ)
5)   Su filiación (Nisbatuhu = نِسْبَتـُهُ)
6)   Su fundador (Wâdi‘uhu = واضِعُهُ)
7)   Su nombre (Ismuhu = اِسْمُهُ)
8)   Su extracción (de donde esta tirada?) (Istimdâduhu = اِسْـتِمْدادُهُ)
9)   Su estatuto legal (Hukm al-Shâri‘ fîhi = حُكـْمُ الشاِرع ِ فِيهِ)
10)    Sus preguntas (Masâ’iluhu= مَسائِلـُهُ)

Aplicación: los 10 principios del Kalâm :

1)   definición: ciencia que establece las pruebas de las creencias legales por razonamiento, apoyándose sobre los Textos (Coran y hadîth mutawâtir[9]).  La argumentación debe ser solida.
2)   tema:
·       Allah 
·       Los profetas (عَلـَيْهـِمُ السَّلامُ)
·       El mas-allá 

3)   Su objetivo: conocer a Allah, Su creencia para aumentar su fe y entrar al Paraíso.
4)   Son rango: es la mejor de las ciencias, la primera de las ciencias, la madre de las ciencias, porque trata de Allah.
5)   Su filiación: es el tronco central  (al-Asl= الأصْلُ) de donde derivan todas las otras ramas (al-furû‘= الفـُرُوعُ) de las ciencias islámicas
6)   Sus fundadores:
a)   Abû l-Hasan al-Ash‘arî[10] (324 H= 935)
b)    Abû Mansûr al-Mâturîdî[11] (333 H = 944)
·       Las escuelas sunni se componen de:
1)   Dos escuelas de creencia
2)   4 escuelas jurídicas (al-madhâhib =المَذاهِبُ )

·       Los Maliki, Shafi’i y Hanbali son ash’ari mientras que los Hanafi son maturidi.
·       Una minoría de Hanbali quisieron quedarse como en el tiempo de los Salafs que no conocieron estas categorías. Algunos consiguieron, los otros cayeron en el antropomorfismo (actitud que consiste en atribuir caracteres humanos a Allah) por exceso de literalismo y por negar el sentido metafórico, abstracto, de algunos versículos del Coran. Les llamamos al-Hashwiyya (الحَشـْــِويَّة), al-Karâmiyya (الكـَرامِيََّة), al-Mujassima (المُجَسِّمَة), al-Mushabbiha (المُشـَـبِّهَة).



7)   Su nombre:

·       al-‘Aqîda  (العَقِيدَة ُ) = ciencia de la creencia
·       ‘Ilm at-Tawhîd (عِلـْمُ التـَّوْحِيدِ) = ciencia del Tawhîd
·       Usûl al-Dîn (أصُولُ الدِّين ِ) = los fundamentos de la religión
·       ‘Ilm al-Kalâm  (عِلـْمُ الكلام) = ciencia del Kalâm[12]
·       al-Fiqh al-akbar (الفِقـْهُ الأكـْبَرُ)  = el Fiqh mayor

8)   Su extracción (de donde está tirada?)

·       Está tirada del Coran y de la Sunna, es decir de lo que el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) dijo, hizo y aprobó, particularmente los hadîth mutawâtir. Estos textos deben ser argumentados con la razón (y la lógica hace parte de la razón).
·       Pregunta: ¿Quién creó Dios?  Para responder a esta pregunta, los sabios de la disciplina recurren a una técnica de razonamiento llamada argumentación por encadenamiento y en círculo[13]. Es un razonamiento por eliminación:

 Consideremos la pregunta « ¿Quien creó Dios? ». Dos proposiciones son posibles:
·       Proposición 1: Dios fue creado.
·       Proposición 2: Dios no fue creado.
 Si demostramos que la proposición 1 es falsa, entonces la proposición 2 es correcta, siendo que procedemos por eliminación.
 La argumentación por encadenamiento se realiza de la forma siguiente:

.
.
.
C
B
A
El mundo

  • El mundo existe (dado que es observable)
  • Quién creó el mundo? A
  • Quién creó A ? B
  • Quién creó B ? C
  •  Y seguimos así hasta el infinito (∞) 

 Lo cual implica que este encadenamiento «Quien creó X» no tiene ni origen ni comienzo. Si este encadenamiento no tiene comienzo, como podría tener un fin (este mundo)? Esta contradicción demuestra que la proposición 1 es falsa.
  La argumentación en círculo llega a la misma conclusión.

·       Respuesta al ateo que no admite que un dios haya creado el universo:
 Sea una biblioteca. Todos los libros fueron minuciosamente clasificados por materia y arreglados en orden alfabético. ¿Quién realizó esta organización? Es el bibliotecario, pues los libros no se arreglaron por sí mismos. Entonces cómo puedes admitir que el universo, de una grandeza inimaginable y en el cual todo lo que contiene no puede ser enumerado, fue escrupulosamente organizado y arreglado con precisión por sí mismo, sin ayuda de nadie? Esta contradicción prueba que el ateo no es ni lógico ni razonable.

·       Alusión coránica al Big-Bang (al-Fatq wa ar- Ratq = الفـَتـْقُ و الـرَّتـْـقُ: surah 21 « Los profetas », versículo 30 :
« Es que no han visto los infieles (alladhîna kafarû) que los cielos y la tierra formaban un todo homogéneo  (Ratqân =رَتـْـقـًا ) y que los separamos (fafatqnâhumâ = فـَفـَتـَقـْناهُما), Y que sacamos del agua a todo ser viviente? Y no creeran?  »

9)   Su estatuto legal:

·       El estudio de esta ciencia es obligatorio para cada musulmán.

10) Sus preguntas:

·       Allah : Su Esencia (dhâtuhuذاتـُهُ) y Sus Atributos (al-Sifât = الصِّـفاتُ)  
·       Los Profetas (عَلـَيْهـِمُ السَّلامُ)
·       El mas-allá: las palabras que se refieren al mas-allá se llaman al-Sam‘iyyât (السَّمْعِيَّاتُ), « los auriculares ».




[1]  أبو الحسن علي بن إسماعيل الأشعري
[2] أبو منصور محمد الماتريدي
[3] La idea de estación entre las dos estaciones es un pensamiento puramente racionalista del mu‘tazilismo que defiende la existencia de un Infierno para los no creyentes, un Paraíso para los creyentes y una estación entre los dos para los locos, los que mueren siendo niños y los que nunca escucharon nada a propósito del islam; este análisis está totalmente rechazado por los sunni, dado que Allâh solamente habla del Infierno y del Paraíso.
[4] واصِل بن عَتاء
[5] الحَسَن البَصْري
[6] Es decir el conflicto que oponía Sayyiduna ‘Alî y Sayyiduna Mu‘awiyya.
[7]  أبو الحسن علي بن إسماعيل الأشعري
[8] أبو منصور محمد الماتريدي
[9] hadîth mutawâtir (الحَدِيثُ المُـتـَواتِر = hadîth notorio): Hadîth relatado por un número de transmisores superior o igual a 10, y esto a todos los niveles de la cadena de transmisión (الإسْنادُ). En comparación con los hadîth singulares (الحَدِيثُ الآحَادُ), no son numerosos, pero son todos validos (مَقـْبُولٌ). Pues el hadîth tiene por lo menos 10 cadenas (أسَانِيد) diferentes. Tal como este hadîth transmitido por más de 70 compañeros, en el sentido: « Aquel que miente sobre mi deliberadamente, tendrá su lugar en el Infierno ».
[10]  أبو الحسن علي بن إسماعيل الأشعري
[11] أبو منصور محمد الماتريدي
[12] Kalâm = palabra; esta apelación se refiere a uno de los primeros debates con los adversarios de la disciplina, los Mu‘tazili, sobre el Coran: es o no es la palabra increada de Allah?
[13] Ad-Dawr wa at-Tasalssul= الدُّورُ و التـَّسَلـْسّـُلُ

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