PAGINA PRINCIPAL > 'AQIDA (creencia) > CLASES DE TAWHID (Jawhara at-tawhid) > Jawhara at-Tawhîd: comentario versos 54-56
- Verso 54:
al-Îmân bil-qadar wa l-qadâ’ (الإيمانُ بالقـَدَر وَ القـَضاءِ): es el sexto pilar de la fe, creer en el destino, sea este bueno o malo. Lo que pasan las creaturas, ocurre debido a un secreto que Allah detiene sobre cada una de Sus creaturas.
Khabar (خـَبَرٌ) en el texto=información, noticia. Es un sinónimo de hadîth.
Los Sabios dieron varias definiciones al Destino y al Decreto. Para algunos, las dos palabras son sinónimas y significan que Allah, debido a Su Omnisciencia, sabe todo lo que va a acontecer antes de que ocurra, ya que le ordenó al Qalam (= القـَلـَمُ) que escriba sobre « la Tabla Protegida » (al-Lawh al-Mahfûz = اللوْحُ المَحْفوظ ُ) el destino de cada cosa hasta el día de la Resurrección.
Otros sabios hicieron la distinción siguiente entre el Destino y el Decreto:
Le llamamos Destino (al-Qadâ’ = القـَضَاءُ) a todo lo que está escrito sobre la Tabla y que todavía no aconteció, y el Decreto (al-Qadar = القـَدَرُ) a todo lo que está escrito sobre la Tabla y que ya aconteció. Y Allah sabe mejor!
En consecuencia de que, el hombre dispone de una libertad primera. Tiene la libertad de elegir y la capacidad de decidir (al- ‘Azm = العَزْمُ) de sus actos, pero es Allah quien se les crea. Según el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), nadie no puede penetrar el secreto de la libertad humana que Allah escondió en cada uno de nosotros.
Hadîth relatado por at-Tabarânî:
إذا ذكِرَ القـَدَرُ فأمْسِكوا" "
, en el sentido: "Si la gente habla del Destino, evitad de discutir de este.".
Es decir que el tema del Decreto y del Destino detiene un secreto que Solamente Allah conoce. El Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) nos enseña por este hadîth que es imposible conocer el verdadero sentido del Qadar. Pues hay que contentarse de la confianza que colocamos en Allah que es justo en Su Castigo y misericordioso en Su Perdón. El hombre responsable de sus actos lleva solito la entera responsabilidad de lo que hace. Si Allah ya sabe lo que vamos a hacer, no es por lo tanto que nos fuerza en hacerlo.
Un musulmán debe aceptar lo que Allah le ha dado en su vida, que esto le guste o no; la paciencia es una de las grandes cualidades que el musulmán debe observar, ya que la vida de este mundo es una vida de pruebas mientras que la vida del mas-allá es una vida de recompensa.
- Verso 55:
Dentro de las cosas posibles, el hecho de verle a Allah en la vida presente y en el mas-allá.
« Sin (que podamos) delimitarle »: sin por lo tanto verle como vemos un objeto finido.
La visión de Allah está prometida a los Elegidos del Paraíso. Acontecerá todos los viernes y durante las dos fiestas, excepto para los Profetas y los Santos quienes Le verán todos los días. El Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) dijo, en el sentido: « Le veréis a su Señor como le veis a la luna en su pleno » (relatado por los Dos Sheykh e Ibn Majah), pero sin que sea delimitado en un lugar o en un espacio. El Imam Abû l-Hasan al-Ach‘arî nos da un argumento por la razón, o sea que esto ya es posible con cosas creadas en este mundo. Explicó esto con el espejo: veis lo que hay adentro sin por lo tanto tocar lo que veis y sin que lo que veis sea delimitado en un espacio.
Hay tres avisos sobre lo con lo cual los Elegidos Le verán a Allah en el mas-allá:
1. Es con sus ojos que los Elegidos le verán a Allah, dado que son los órganos de la vista.
2. Es con sus caras que Le verán, pues Allah dice en el Sagrado Coran:
٭ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نـَاضِرَة ٌ ٭ إلى رَبِّها نـَاظِرَة ٌ ٭
Surah 75 - al-Qiyâma- versículo 22&23 : « Este día habrá rostros (wujûh) resplandecientes en la contemplación de su Señor »
3. Es con todo sus cuerpos que Le verán; este es el aviso del gran Santo Abû al-Yazîd al-Bistâmî: de hecho, la palabra wujûh (sing. Wajh) en este versículo puede ser interpretada por la faz pero también por el cuerpo. En el versículo en el cual Allah le invita a Su Mensajero (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) cambiar de qibla, la palabra Wajh tiene el sentido de la faz entera, es decir el cuerpo:
٭فـَوَلِّ وَجْهَكَ شـَطـْرَِ المَسْجـِدِ الحَرامِ ٭
Surah 2- (al-Baqara)- versículo 144: « vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable »
Pregunta: Los no musulmanes le verán a Allah?
La respuesta está en el versículo 15 de la surah 83 (al-Mutafiffîn ) sobre el cual se basa el Imam Mâlik para probar que los Musulmanes le verán a Allah en el Día del Juicio final, dado que Allah dice en este versículo que los Kuffâr no Le verán en este día:
« Ese día ellos estarán velados de su Señor »
En cuanto a los goces del Paraíso que nadie no ha visto excepto los Profetas عليهم السلام)), son completamente diferentes de los goces que llevan el mismo nombre en este mundo, notamente las frutas.
- Verso 56:
El Elegido (al-Mukhtar = المُخـْـتارُ) es uno de los nombres del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ). El Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) le vio a Allah durante su asunción nocturna (al-Mi‘râj = المِعْراجُ) pero a la pregunta: -con qué?- hay dos avisos:
- Según Ibn εAbbâs (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ), el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) le vio a Allah con sus ojos.
- Según ‘Â’icha (رَضِيَ اللهُ عَنـْها), el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) le vio a Allah con su corazón.
Es el aviso de Ibn εAbbâs que los sabios eligieron porque le estiman más sabio que ‘Â’icha(رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ).
La visión de Allah por los Profetas entra en la categoría de lo posible, pero solamente el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) Le vio a Allah. El Coran nos recuerda esa historia en la cual Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) le pidió a Allah la permisión de verle:
Surah 7 (al-A‘râf) versículo 143: « Y cuando Musa vino a Nuestra cita y su Señor le habló, dijo: Señor mío! Muéstrate ante mí para que pueda verte; dijo: No Me verás, pero mira el monte y si permanece en su sitio entonces Me verás
Y cuando su Señor se manifestó al monte lo pulverizó y Musa cayó fulminado. Al volver en si, dijo: ¡Gloria a Ti! A Ti vuelvo y soy el primero de los creyentes." »
Este versículo indica que releva de lo posible para los profetas de verle a Allah, o si no Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) no lo hubiera pedido, ya que todos los profetas saben lo que es posible y lo que no lo es. Pero haciendo añicos de la montana, Allah le hizo entender a Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) que no obtendría satisfacción y que no le iba a acordar este favor, a pesar de que entre en el dominio de lo posible. Al termino de su asunción nocturna (al-Mi‘râj = المِعْراجُ), el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) le vio a Allah. En el camino de la vuelta, al sexto cielo, le encontró a Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) que le rogó varias veces para que vuelva hacia Allah para pedirle que reduzca el número de oraciones prescritas a los musulmanes. En realidad, Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) vio una luz que emanaba del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) debido a la visión de Allah que tuvo. Aconsejándole así, Sayyiduna Mûsâ (عليه السلام) quería decirle al Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) que vuelva a verle a Allah, pues la visión de Allah es una Gracia extraordinaria que no le fue acordada. Le invita a aprovechar de este favor inmenso pero quiere también ver nuevamente esta luz excepcional del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) que le procura la visión de Allah. Esa luz es uno de los secretos de Allah que abre Su servidor a Su conocimiento.
Es muy importante señalar que el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) le vio a Allah 'azza wa jall de una manera completamente diferente de la con la cual vemos las cosas en el cotidiano, es decir en un lugar o de una manera limitada dado que Allah no está limitado ni en el tiempo ni en el espacio. Si Allah quiso que el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) Le viera al Loto del Límite (sadra al muntahâ), es para honrarle. Según un hadîth que ya fue citado precedentemente, el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) nos explicó que cuando le vio a Allah al Loto del Límite (sadra al muntahâ), no estaba más cerca de Él, en el sentido literal, que Sayyiduna Yûnus (عليه السلام) cuando se encontraba en el vientre del gran pez en el fondo del océano.
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