El Sheykh al-Bûtî escribió con respecto a estos dos métodos (el Tafwîd y el Ta'wîl) lo siguiente:
« - No avanzarse en explicaciones detalladas de estos textos.
« - Contentarse de afirmar lo que Allah mismo se ha atribuido.
« - Rechazar cualquier elemento de inferioridad o de imperfección así como todo lo que puede implicar una semejanza con la creaturas.
« El medio empleado por los Salaf para llegar a esto es la interpretación global (Ta’wîl al-Ijmâlî) [1] confiando el sentido real de estos textos a la ciencia de Allah. Hay que precisar que Ta’wîl al-Ijmâlî significa rechazar el sentido susceptible de llevar a una confusión, que dejaría creer en cualquier semejanza entre Allah y Sus creaturas.
« Pero nunca se trató de dejar los textos equívocos sin ninguna interpretación (Ta'wîl), ni global ni detallada: esto no fue hecho ni por los Salaf ni por los Khalaf, porque no es permitido abstenerse de toda interpretación. De hecho, dejar los textos tales como son crearía contradicciones en el Coran, mientras que este es inocente de esto.
« Si te avanzas en la interpretación de Su palabra –exaltado sea:
« El Misericordioso que se asentó (istawa) sobre el Trono. »
(Surah Taha, versículo 5)
«… Estamos más cerca de él que su propia vena yugular »
(Surah Qâf, versículo 16),
si interpretas estos dos versículos según su sentido aparente, sin Ta’wîl global, impondrás entonces al Libro de Allah una contradicción de la cual es inocente. ¿Cómo Allah podría estar sobre Su trono (sin Ta’wîl) y en el mismo tiempo más cerca de mí que mi vena yugular (sin Ta’wîl) ?!« Pero si haces el « Tanzîh » de Allah con respecto a la semejanza con Sus creaturas, y que después de esto confirmas al respecto Suyo lo que confirmó para Sí mismo, de una forma que conviene a Su perfección y a Su magnificencia, esto confiando a Allah el sentido querido de estos textos, serás preservado de la contradicción en su comprensión y evitarás al santo Coran una apariencia de contradicción. Tal fue el método de los Salaf – que Allah este complacido con ellos!
«Acaso no ves que decían respecto a estos textos: « amirouha bila kayf = haced pasar estos textos sin cómo» (El Imam Mâlik decía esto, así como Sufyân Ibn Uyayna y Abdullah Ibn al-Mubârak. Ver también las Sunan de at-Thirmidî (3/24) y el libro de la fe de al-Bayhaqî (43). Si no hubieran realizado una interpretación global según el sentido que hemos demostrado, no hubieran dicho esto! Y cómo podrían dejar estos textos equívocos sin interpretación, ya que los sentidos aparentes del idioma Árabe son claros e indican un tipo de antropomorfismo respecto a Allah –exaltado sea! Habían adquirido la certitud de que el tema no era como las apariencias parecían indicarlo, gracia a los textos claros (muhkamât, que no dejan ninguna duda). Sin embargo, los Salaf no estimaron necesario el hecho de explicar estos textos por otros medios. Y esto es lo que llamamos no hacer Ta’wîl Tafssîlî (interpretación detallada).
« La actitud de los Khalaf, que vinieron después, consistía en interpretar estos textos equívocos de manera que queden en harmonía y sobre las mismas ondas que los textos claros (Muhkamât) que estipulan claramente el Tanzih Allah de la dirección, del lugar y de los miembros.
« Pues interpretaron:
«El Misericordioso que se asentó (istawa) sobre el Trono».
(Surah Taha, versículo 5)
por el asentamiento de la fuerza y del poder. De hecho es un sentido conocido y soportado por el idioma Árabe; interpretaron la mano en el otro versículo por la fuerza y la generosidad; el ojo por la protección y el cuido; interpretaron los dedos en el hadîth por la voluntad y la potencia.Y han dicho con respecto al hadîth que dice que Allah creó Adam a su imagen, que el adjetivo posesivo « su » designa Adam y no Allah, lo que significa que Allah creó Adam desde el principio según su forma actual sin que haya pasado por etapas de evolución para llegar a la imagen que tiene hoy en día. Y si el adjetivo posesivo designa Allah, esto significa que Le ha dotado de ciertos atributos divinos, tales como la ciencia, etc.
« Sabe que el método de los Salaf en su época era el mejor y el más sano, y el más compatible con la fe innato enraizada en el corazón y la razón; y sabe que el método de los Khalaf en su época se volvió la finalidad a la cual no tenemos alternativa, debido a los nuevos corrientes de pensamientos que aparecieron, y debido a las reglas del idioma Árabe y sus estilos de elocuencia que evolucionaron.
« Lo esencial es que entiendas que los dos métodos tienen el mismo objetivo: el de proclamar que Allah no le parece a nada de Su creación, que es exento de todos los atributos de imperfección. La diferencia no es nada más que una diferencia de idioma y de forma».
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[1] Es así que el Sheykh al-Bûtî se refiere al Tafwîd.
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