Jawhara at-Tawhîd: comentario del verso 40 (Ta'wil y Tafwid)

PAGINA PRINCIPAL  >  'AQIDA (creencia)  >  CLASES DE TAWHID (Jawhara at-tawhid)   >  Jawhara at-Tawhîd: comentario verso 40

- Verso 40: 

 El verso 40 y el siguiente oponen dos nociones entre ellas, el tanzîh y el tashbîh : Los sabios sunni (Salaf y Khalaf) creen en la transcendencia absoluta de Allah (tanzîh) entonces que otros grupos y sectas tales como al-Karâmiyya y al-Hachwiyya cayeron en el antropomorfismo (tashbîh o tajsîm). El Sheykh de Damasco Muhammad Sa‘îd Ramadân al-Bûtî en su libro intitulado « Las más grandes Certitudes universales » (Kubra al-Yaqîniyyât al-Kawniyya = اليَقِنِيَّاتِ الكـَوْنِيَّةِ  كـُبْرَى) da la explicación siguiente del Tanzîh :

«El Tanzîhu Allahi,  es rechazar todo atributo sobre Allah que sería en oposición con Sus atributos necesarios, y rechazar todo defecto al respecto suyo. […]. La explicación del Tanzîh es simplemente que, dado que Allah posee por ejemplo el atributo de la « Potencia absoluta », no se le puede atribuir su contrario, es decir la « impotencia » o la « incapacidad ».  Pues negamos los contrarios de todos los atributos de Allah establecidos de manera segura (por las pruebas de los textos y de la razón) por los sabios. Allah, por consecuente de estos atributos (la Unicidad, la Desemejanza con lo Creado, la Ciencia, la Voluntad, etc.), no puede tener asociado, no puede estar en un lugar ni en el tiempo, no es un cuerpo pues no se puede hacer un signo mostrando que se encuentra en tal o tal dirección , no se Le puede atribuir la movilidad y el desplazamiento desde un lugar para el otro… así como no se Le puede definir por un atributo que implica la ignorancia, la mentira, el sueño o el olvido, etc.»[1]
Para saber más sobre el tema:
El Tanzîh (exceptuación) de Allâh de todo antropomorfismo (Imâm Abû Hâmid al-Ghazâlî)

 El verso 40 se refiere a los textos coránicos y a los hadîth mutawâtir (relatados por por lo menos diez cadenas de transmisión auténticas), notamente a los versículos ambiguos o equívocos (al-âyât al-mutachâbihât = الآياتُ المُتـَشـابـِهَات ُ), es decir los versículos que necesitan una interpretación correcta para no caer en el antropomorfismo (at-tachbîh = التـَّشـْبيهُ). Por ejemplo, el Coran menciona que Allah posee manos (s.5, v.64 ; s.48, v.10 ; s.51, v.47),  que Allah se asentó (istawâ) sobre el Trono (s.20, v.5 ; s.57, v.4) y evoca Su Faz (s.55, v.27), Sus ojos (s.11, v.37 ; s.52, v.48 ; s.54, v.14), etc.

 Allah dice en el Sagrado Coran al respecto:

« El es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay signos precisos (muhkamât) que son la madre del Libro, y otros ambiguos (mutachâbihât) Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretarlo, pero su interpretación [Ta’wîl] sólo Allah la conoce. Y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor. Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial.»

Surah 3 - al-‘Imrân – versículo 7 

Leer también: Divergencias con respecto a los versículos ambiguos (Sheykh Muhammed al Ghazâlî)

---

[1] Edition "Dâr al-Fikr”, Damas, 1990, p. 136.

 En el segundo hemistiquio del verso 40,  el imam al-Lâqânî hace referencia a los dos métodos sunni para entender correctamente un texto sagrado ambiguo. Se trata del Ta’wîl ( التـَّأويلُ) y del Tafwîd ( التـَّفـْويضُ) :

- El Tafwîd corresponde al método empleado por los Salaf (los sabios de los tres primeros siglos del Islam) quienes, según un hadîth, son las mejores generaciones. De hecho, los Salaf tenían la ventaja de la proximidad cronológica e histórica con el Profeta -  صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ. Gozaban de su luz, y hablaban todavía el idioma del Coran, que vivían totalmente. Así, comprendían el sentido metafórico de estos versículos en el contexto de su surah y de la revelación, sin nunca contentarse del sentido aparente y literal. La posición de los Salaf consistía en afirmar que Solamente Allah conocía el sentido de estos versículos.

- El Ta’wîl es un método de interpretación que se volvió necesario con el tiempo. De hecho el Tafwîd empezaba a volverse más difícil a medida que se alejaba la época del Profeta - صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ-, porque necesitaba una fe comparable a la de los Salaf, así que su conocimiento del idioma del Coran y la luz del Profeta -  صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ – de la cual gozaban, debido a su proximidad cronológica con él. Así, los sabios posteriores entre de los Khalaf decidieron de la elaboración del método del Ta’wîl, que consiste en interpretar de manera detallada los textos ambiguos en un sentido probable que no contradice la Creencia, que evita las trampas del antropomorfismo y cuyo último sentido no pertenece a nadie sino a Allah.
Podemos leer: Ejemplos de Ta'wîl (Ibn Kathîr y otros)



Leer también:  

• Explicación del Tafwîd y del Ta'wîl (Sheykh al-Bûtî)
• ¿Por qué y cuándo los Ash‘ari hacen el Ta’wîl ? (Sheykh Muhammed al Ghazâlî)
• ¿Cuándo debemos hacer el Ta’wîl y cuándo debemos hacer el Tafwîd? (Al-Hafiz Ibn Âssakir)

 

 

Notas :

- La escuela sunni engloba los Salaf, los Ach’ari, los Matûridi y los Hanbali que se quedaron a salvo del antropomorfismo.

- Ibn Hajar al-‘Asqalânî (m. 853H= 1449) escribió, en su gran comentario del Sahîh de al-Bukhârî, « Fath al Bâri, Charh Sahîh al-Bukhârî » (tome 1, p. 323):

" Todo lo que al-Bukhârî cita como comentario raro (lingüístico), lo transmite según los especialistas de esta disciplina como Abû ‘Ubayd, an-Nadr Ibn Chamîl, al-Farrâ’ y otros; con respecto a las cuestiones de Fiqh, se inspira por la mayoría de ellas del Imam ash-Shâfi‘î, Abû ‘Ubayd y sus homólogos. La mayor parte (de sus respuestas) a las cuestiones sobre el Kalâm (at-Tawhîd),  provienen de al-Karâbîsî, Ibn Kullâb y sus homólogos ».

قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري (1/323) :

مع أنّ البخاري في جميع ما يُورِدُهُ من تفسير الغريب إنما يَنـْقـُلـُهُ عن أهْل الفِنِّ كأبي عُبَيْد والنـَّضَر بن شـَمِيل والفـَرَّاء وغيرهم، وأما المَباحِثُ الفِقـْهـِـيَّة ُ فغالِـبُها مُسْتـَمَدَّةً لـَهُ مِنَ الشافِعِي وأبي عُبَيْد و أمْثالِهـِما، وأمّا المَسائِلُ الكلامِيَّة ُ فأكثرُها من الكـَرابـِيسِي وابن كـُلاب ونـَحْوِهِما.