¿Por qué y cuándo los Ash‘ari hacen el Ta’wîl ? (Sheykh Muhammed al Ghazâlî)

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Pregunta : « ¿Por qué y cuándo los Ash‘ari hacen el Ta’wîl ? »

El Sheykh Muhammad al-Ghazâlî respondió:

« Te doy un ejemplo: está mencionado en el Coran y en la Sunna que se le llama a la Ka‘ba « Baytu Allah » (la Casa de Allah). El sentido literal de esta expresión nos deja imaginar que Allah está en la Ka‘ba, sobre todo si está entendida por un niño o alguien que es como un niño (en su capacidad de comprensión). Y a pesar de esto, el Profeta -   صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ – no tuvo que evitar de recurrir a esta expresión árabe elocuente, y tampoco no tuvo que explicar la interpretación de esta expresión a los Compañeros, y los Compañeros no tuvieron que preguntar al respecto, ni tampoco no tuvieron que explicarlo a los Tâbi‘ûn (los Siguientes de los Compañeros).

« No necesitaron eso porque eran maestros en la elocuencia y en el lenguaje, pues tenían una buena comprensión de los sentidos de esas expresiones. 

« Una de las razones que también les permitió pasarse del Ta’wîl es el hecho de que se encuentre, fijado en ellos, la creencia que Allah es inmenso, que ningún lugar no podría contenerle, que no puede ser limitado por el tiempo, y que todo lo que puede representarse la imaginación, Allah está encima, más alto y más exaltado.

« Y es porque el Profeta -   صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ- les enseñó: « No hay nada que Le parezca; y El es el Oyente, el Claravidiente». Lo que se volvió una base a partir de la cual se anula todo sentido aparente que no le conviene a Allah. Es por esto que el Profeta -   صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ- no temó, instituyendo el Tawâf (circunvalación) alrededor de la Ka‘ba y besando la « Piedra negra », que los Compañeros asocien a Allah la Ka‘ba y la Piedra negra, ya que comprendían que, por sus Tawâf, no adoraban ni las piedras de la Ka‘ba ni la Piedra negra.

« Y dado que el Profeta -   صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ – no temía esto para ellos, no temió dirigirse hacia ellos con varios tipos de metáforas, parábolas y otras expresiones elocuentes, basándose en lo que estaba fijado en ellos como Tawhîd y lo que habían aprendido como Santificación de Allah.

« Y cómo hubiera podido ser diferente? Entonces que son ellos quienes rompieron y desparramaron los cuerpos de los ídolos que estaban adorados fuera de Allah! Estos cuerpos que eran dioses para ellos durante la Jâhiliyya (el periodo arrogante preislámico) y que estaban aliñados alrededor y adentro de la Ka‘ba.

«  Destruyeron estos ídolos solamente después de que el Tajsim (el antropomorfismo) haya sido destrozado en sus corazones.

« No cabe duda que comprendieron que Allah está encima de ser un cuerpo habitante de la Ka‘ba.

Nosotros (tú y yo) somos categóricos para decir que los Compañeros no comprendían la expresión « la Casa de Allah » como una inherencia o un antropomorfismo. Al contrario, afirmamos que por « Casa de Allah » comprendían que el hecho de asociarle la Casa era una asociación honorifica (para la Ka‘ba) y no una asociación de atributo (o de una cualidad a un cualificado); que no afirmaban la inherencia (que Allah esté en una de sus creaturas, aquí la Ka‘ba); y que el sentido aparente de esta expresión no constituía un peligro para ellos. Todos estos sentidos aparentes ambiguos deben ser comprendidos por analogía con esto.

« Sin embargo, a pesar de que seamos (tú y yo) seguros y categóricos sobre el hecho de que comprendían tales expresiones de una forma correcta, que le conviene a Allah, si buscábamos sus palabras explicando esto, y si cacheábamos en búsqueda de una interpretación con el sentido en el cual la hemos comprendida, no encontraríamos nada al respecto, ni en el Coran, ni en la Sunna, ni en los relatos transmitidos de los Salaf. Y a pesar de esto, no dudemos de que esto fuera su comprensión y todos están de acuerdo para decir que es así que lo comprendían, y esto debido a las reglas citadas.

« Los Khalaf no hicieron nada más que demostrar el sentido correcto que habían entendido. Realizaron esto porque se volvía necesario.

« Esta necesidad se debe a la regresión del idioma y a su debilitamiento.  Y eso se debe a las conversiones masivas al Islam de no-Árabes,  a la diferencia de sus idiomas y de sus comprensiones del idioma Árabe y de las comprensiones Árabes. Es también por culpa de la aparición de la bid‘a (innovación) que consiste a tomar el sentido literal, cosa que no había aparecido en el tiempo de los Compañeros ni de los Tabi‘ûn.

« Y si los Compañeros hubieran vivido bastante tiempo para ver lo que apareció, si hubieran visto la innovación que consiste en tomar el sentido literal (de los textos equívocos), hubieran demostrado los sentidos que convienen a Allah, se hubieran adonado talentosamente al Ta’wîl y hubieran cualificado de elocuente lo que hay dentro de estas expresiones literales.

« A pesar de esto, nos llegó de ellos el Ta’wîl de algunos términos (son poco numerosos) y se reveló que a través de estos ejemplos que no divergían de los Khalaf en su comprensión, excepto el hecho de que estos no estaban forzados de realizar el Ta’wîl. De hecho no se imaginaban que alguien, como Bayân Ibn Samân al-Zindiq (el herético), vendría más tarde pretender que Allah desaparecerá enteramente y que no quedará más de Él que Su Faz, basándose en el sentido aparente del versículo:

 « Todo cuanto en ella [la tierra] hay, es perecedero. Pero la faz [Wajh] de tu Señor, Dueño de Majestad y Honor, permanece » 

Surah El Misericordioso V26 y 27.

«Nunca hubieran podido pensar que vendría alguien que tomaría el costado en Su palabra (exaltado sea):  

« Para que nadie tenga que decir: Desgraciado de mi por haber descuidado lo referente a Allah. »

Surah « los Grupos », Versículo 56 

(en Árabe "lo referente a Allah" está expresado por una expresión que emplee la palabra costado de Allah) pues alguien pretende que el costado aquí es un atributo dentro de los atributos de Allah…

« Tampoco no pensaron que vendría alguien que pretendería que la Harwala (apresurarse) en el hadîth Qudsi (en el sentido): « El que vendrá hacia mí caminando, me iré hacia él corriendo (Harwala) » debe entenderse según su sentido aparente, es un atributo!

« Por lo tanto nos llegó de los Salaf un Ta’wîl de esta expresión (Harwala), que confirma la misma comprensión que la que emana de los Khalaf. De hecho en el Jâmi‘ de Al-Thirmidhi, está atribuido a Al-A‘mach y a los Salaf, que el sentido del término Harwala aquí es que si el servidor se acerca de Allah por sus actos de obediencia, pues Allah está más cerca de él por Su perdón y Su misericordia.

« Este tipo de Ta’wîl era conocido de los Salaf, pero se multiplicó más para los Khalaf, debido a la necesidad de recurrir a esto. Y los Khalaf no hicieron más que demostrar lo que habían comprendido los Salaf y lo que sabían, aunque se callaban al respecto porque no necesitaban decirlo. ».