Jawhara at-Tawhîd: comentario del verso 80

Verso 80 :
  La pelea a la cual se refiere este verso es la Gran Fitna (الفِتـْنـَة ُ الكـُبْرَى) después del asesinato de Sayyiduna 'Uthmân (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ).
  Recordamos que bajo su califato, Sayyiduna Abû Bakr (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) dirigió las guerras de apostasía (ar-Ridda = الرِّدة): después de la muerte del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) unas tribus del desierto se negaron a pagar la Zakât y se sublevaron contra los musulmanes. Aparecieron en ellas falsos profetas. Sayyiduna Abû Bakr (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) adoptó una posición de defensa y combatió estas insurrecciones por el intermediario de Sayyiduna Khâlib Ibn Walîd (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ), afín de preservar la herencia del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ). Si las revueltas fueron reprimidas y que algunas de estas tribus ingresaron nuevamente el rango de la Umma, otras quedaron hostiles al Islam, esperando secretamente la primera oportunidad para expresar públicamente esa enemistad. Son esos enemigos del islam que asesinaron Sayyiduna 'Uthmân (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) para dividir los musulmanes y perjudicar gravemente al islam.
  Existen tres opiniones de los Sahâba sobre la situación provocada por el asesinato del tercer Califa:
1.  La primera es la del grupo que se reunió alrededor de Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) que estimaba que había que juzgar primero los asesinos de Sayyiduna 'Uthmân (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) antes de proceder a la nominación del nuevo Califa. Pero no estaba contra la designación de Sayyiduna 'Alî (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) al mando de la Umma.
2.  La segunda opinión es la de la mayoría de los Sahâba: un Califa murió; pues hay que elegir un nuevo Califa tanto rápido como se puede para no dejar el poder vacante. La estabilidad política es prioritaria. Este aviso mayoritario en el seno de la Umma eligió a Sayyiduna 'Alî (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) como Califa. 
3.  La tercera opinión reúne una minoridad de los Sahâba que se abstuvieron.

  Estas opiniones refletan un caso de esfuerzo de interpretación jurídica (al-Ijtihâd  = الاجْتِهادُ): Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) hizo un Ijtihâd pero se equivocó, pues tendrá una sola recompensa por este, mientras que Sayyiduna 'Alî (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) y sus partidistas tendrán dos recompensas porque su Ijtihâd era correcto. 
  En la Batalla de Siffîn (8 Safar 37H= 26 julio 657), en la cual se enfrentaron los ejércitos de Sayyiduna 'Alî y de Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُما), un arbitraje fue aceptado por los dos campos. Pero un grupo disidente en el ejercito de Sayyiduna 'Alî rechazó esta idea y hizo secesión. Son los Khariji (al-Khawârij = الخـَوَارِجُ) que escandieron el slogan لا حُكـْمَ إلا للهِ (lâ Hukm illa lillah) levantando en alto el Coran, y que significa "No hay Gobernanza sino la de Allah", expresando así públicamente que rechazaban la autoridad de un gobernador, que se trate de Sayyiduna 'Alî o de Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُما). Este slogan viene del versículo 67 de la Surah 12 (Yûsuf). Pero dándole este sentido, o sea que no hay Gobernanza sino la de Allah, hicieron un error de interpretación, pues el versículo significa que el gobernador, el poseedor del poder, debe apoyarse sobre la Palabra de Allah y la Sunna para gobernar. Pero los Khariji, dándole un sentido literal al versículo, quisieron dejar la Umma sin gobernador so pretexto de que el único Gobernador era Allah. Cuando Sayyiduna 'Alî escuchó su slogan, pronunció una palabra que quedó famosa:  
كـَلِمَة ُ حَقٍّ أريدَ مِنوَرَائِهَا بَاطِلٌ""
("Una palabra de verdad fue desviada a efecto falso y engañoso "). 
Por lo tanto, el Coran ordena la obediencia a los poseedores del poder, lo que no respetaron: 
« ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad.». 
Surah 4- an-Nisâ' -versículo 59:
Los Khawârij decidieron después de asesinar Sayyiduna 'Alî y Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُما) en el camino de las mezquitas a las cuales cada uno solía irse para Salât as-Subh. Lograron asesinar Sayyiduna 'Alî (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) pero asesinaron otra persona que confundieron con Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ).
 A la muerte del cuarto Califa, todos los musulmanes optaron por  Sayyiduna al-Hasan, el hijo de Sayyiduna 'Alî (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُما), para que fuera Califa. Después de una reflexión de 6 meses, Sayyiduna al-Hasan (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ), decidió que había que parar el derrame de sangre de los musulmanes, a pesar de que estaba al mando de un ejército mucho más fuerte que él de  Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) y que la mayoría de los musulmanes se habían juntados a él. Para esto, prestó juramento (al-Bay'a = البَيْعَة ُ) a Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) que se volvió el nuevo Califa. Esta Bay'a de Sayyiduna al-Hasan  a Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُما) que, lo recordamos, fue uno de los escribas de la Revelación y el tío de los musulmanes por su hermana que se había casado con el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ), es un argumento irrefutable contra la opinión chií que cuestiona el Califato de Sayyiduna Mu'awiya, sin hablar de los extremistas chií que consideran Sayyiduna Mu'awiya como un descreyente, a pesar de que el nieto mismo del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) le prestó juramento! Introduciendo el principio dinástico (sucesión heredera del Califato) por Ijtihâd, Sayyiduna Mu'awiya (رَضِيَ اللهُ عَنـْهُ) permitó que nazca el Califato Omeya que perduró casi un siglo (40/132H=661/750). 

Notas :
·       Al principio, el chiismo  (ash-Shi'a = الشـِّيعَة ُ) no era más que posiciones políticas que tomaron después una dimensión teológica y jurídica. La búsqueda de argumentos para legitimar sus posiciones políticas les llevó a la elaboración de una doctrina religiosa propia. Alejados del poder por los Omeyas, participaron en la Revolución (98/132H=716/749) que derrocó esta dinastía para llevar al Califato la de los Abasíes (133/656H=750/1258) que, a su turno, les excluyeron del poder. Entonces fueron establecidos los fundamentos de la doctrina chií del Imamat: "Los Chií sostienen que el  Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) tuvo sucesores en su función, bajo forma de intermediarios entre Dios y los hombres, que, con el nombre de Imam, son los descendientes de 'Alî ibn Abî Tâlib". Es importante señalar que estos Imam son completamente Sunni y que algunos fueron los Shuyûkh de Abû Hanîfa, del Imam Mâlik y de otros grandes Imam sunni.
·        Si los Chií reconocen el Coran como Palabra de Allah (سُبْحانـَهُ وَ تـَعالى), niegan la  Sunna del Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) porque fue transmitida por los Sahâba. Una parte de ellos hasta cuestiona el Coran que los musulmanes tienen en sus manos.
·       Los Chiíes tienen la misma posición que los Sunni con respecto a los versículos ambiguos, pero no con lo que se trata de la 'Içma (العِصْمَة ُ) que atribuyen a los 12 Imam en el caso del chiismo duodecimanos (o iraní), mientras que, para los Sunni, la  'Içma es una especificidad reservada a los Profetas únicamente.

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhâb (m. 1207H=1792), el fundador del Wahabismo, recuperó las ideas propias a los Khawârij como el hecho de calificar de Muchrikîn el común de los musulmanes debido a actos sin importancia. Durante una expedición militar (al-Ghazwa = الغـَزْوَة ُ) en Hunayn, después de la conquista de Meca, y donde los musulmanes vencieron la alianza tribal de los Hawâzin y de los Thaqîf,  el Profeta distribuyo el botín (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) entre los combatientes; uno de ellos le reprochó haber sido injusto. Sayyiduna 'Umar (رَضِيَ اللهُ عَنـْه) le pidió al Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) la autorización de cortarle la cabeza. Pero el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) dijo, en el sentido: "Déjale, 'Umar! De su descendencia (la gente del Nadj) saldrán hombres cuya oración parecerá perfecta exteriormente pero cuya fe no sobrepasará la garganta; estarán tan alejados del islam como la flecha disparada lo está del arco." Todos los Sabios sunni contemporáneos de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhâb, tales como el gran imam Maliki as-Sâwî, el gran imam Hanafi Ibn 'Âbidîn, y Zînî Dahlân (m. 1304H), el muftí Shâfi’î de Medina y de Meca y muchos otros reconocieron en él las ideas khariji y la realización de este hadîth profético.