Jawhara at-Tawhîd: comentario de los versos 81-82

Verso 81 :
  Se tratan del Imam Mâlik y de otros Imam, notamente los fundadores de las 4 escuelas jurídicas (al-madhâhib al-Arba'a =المَذاهِبُ الأرْبَعَة ُ), o sea en el orden cronológico:
·       Abû Hanîfa (m. 150H= 767), fundador de la escuela hanafi
·       Mâlik Ibn Anas (m.179H= 795), fundador de la escuela maliki
·       Ash-Shâfi‘î (m. 204H= 820), fundador de la escuela shafi’i
·       Ibn Hambal (m. 241H= 855), fundador de la escuela hanbali.
  Estos 4 imam son las referencias sunni en materia de Fiqh. Han puesto los fundamentos que forman la armadura de la Jurisprudencia islámica. Sus alumnos siguieron y desarrollaron sus enseñamientos, generación tras generación, constituyendo así las 4 escuelas jurídicas que conocemos y seguimos hasta hoy.
  Otros grandes imam tales como el imam Sufyân ath-Thawrî (m. 161H= 777), el imam al-Awzâ'î (m. 157H= 773), el imam al-Layth Bnu Sa'd (m.175H= 791), Sufyân Bnu 'Uyayna (m. 198H= 815), Ishâq bnu Râhawayh (m.238H= 852), el imam Muhammad Bnu Jarîr at-Tabarî (m.310H=922)... habían alcanzado el mismo nivel de Ijtihâd que los 4  fundadores citados precedentemente, o sea el nivel de al-Ijithâd al-Mutlaq (= no seguir ningún sabio y sacar los mandamientos de la Jurisprudencia directamente del Coran y de la Sunna). Pero, debido al hecho de que sus alumnos no trabajaron sus avisos, estos imames no tuvieron escuela. Así nos está prohibido seguir los avisos de estos grandes imames, excepto si están citados por grandes sabios reconocidos por su argumentación por las 4 escuelas, dado que sus alumnos no nos explicaron los detalles de sus avisos, ni si se trataban de sus últimos avisos sobre tal o tal punto.
  Abû al-Qâsim designa el Imam al-Junayd (m. 297H=910), un famoso sufí de Bagdad estimado de todos, hasta de Ibn Taymiyya. Su nombre completo es Abû al-Qâsim ibn Muhammad ibn al-Junayd al-Khazzâz. De origen iraní, nació en Nahâvand. Fue el alumno de uno de los más eminentes sabios de su época, Abû Thawr al-Kalbî (m. 240H=854). Fue iniciado al Sufismo (التـَّصَوّفُ) por su tío, Sari as-Saqâtî, y siguió el enseñamiento de grandes maestros como al-Hârith al-Muhâsibî (m. 243H=857). Al-Junayd  está apodado el « Jefe del grupo [de los Sufíes]» (Sayyid at-Tâ'ifa = سَيِّدُ الطائِفـَةِ )porque su enseñamiento hace la unanimidad de todos los Sufíes. Defendía un sufismo sobrio (o lucido), opuesto al sufismo extasiado (o ebrio), en adecuación con la vida cotidiana, y no en el vagabundeo o la mendicidad, buscando la vía que devuelve recto, al-Istiqâma,  por el respecto riguroso de la  Charia. Por lo tanto, esto no significa que todas las cadenas iniciáticas  (at-Turûq = الطـّـُرُوقُ) pasan necesariamente por al-Junayd.
  Una parte de su enseñanza fue anotada en una obra de as-Sarrâj (m. 378H=988) intitulada « El Libro de los centelleos » (كِتابُ اللـّـُمَع ِ). Roger Deladrière que reunió y tradujo su enseñamiento espiritual, escribió en su introducción: " […] El enseñamiento de Junayd fue recogido piadosamente por sus discípulos, y difundidos por Sarrâj, Kalâbâdhî, Abû Tâlib Makkî, Sulamî, Abû Nu'aym y Quchayrî, esencialmente bajo la forma habitual de sentencias y de definiciones. El nombre de estas es considerable; Quraychi, él sólo, relata 200 « Logia »  de Junayd. Un enseñamiento, más confidencial por su carácter iniciático y esotérico, se encuentra bajo forma de letras y de pequeños tratados. […] los más largos y los más importantes no están promocionados sino por manuscritos […]. El manuscrito de Istambul […] es de lejos el más importante […]. Este manuscrito contiene 22 textos […]. Está compuesto de una elección de cartas, del Dawâ' al-Arwâh […], de un tratado sobre el « fanâ », de un otro sobre el « mithâq », de un tercero sobre la « ulûhiyya », de un cuarto sobre « al-farq bayna-l-ikhlâs wa-l-sidq », de un quinto sobre « adab al-muftaqir ilâ Llâh », el resto, de ochos textos sobre el « tawhîd». Esta selección fue realizada por un eminente discípulo de Ibn 'Arabî, Ismâ'îl Ibn Sawdakîn (m. en 646-1248), lo que es significativo"[1].

Verso 82 :
  Todo musulmán sunni debe obligatoriamente seguir una de las 4 escuelas jurídicas. Segun un hadîth relatado por  al-Bayhaqî en al-Madkhal, Ibn al-Hâjib en al-Mukhtasar, el imam al-Khattâbî en Gharîb al-Hadîth, Nasr al-Maqdisî en Kitâb al-Hujja, al-Halîmî, al-Qâdî Husayn y el imam al-Haramayn (al-Juwaynî), el Profeta (صَلــَّى اللهُ عَلـَيْهِ و سَلــَّمَ) dijo, en el sentido:
« Las diferencias de opinión (al-Ikhtilâf = الإختلاف) entre musulmanes son una misericordia (Rahma) de Allah »                                                               قال رسول الله (صلى الله عليه و سلم) : "اختلاف أمتي رحمة "
 El Imam an-Nawawî relata en su Charh del Sahîh Muslim que el Imam al-Khattâbî dijo: " Allah hizo de las diferentes opiniones una Rahma y un favor acordado a los Sabios".
  قال الخطابي: " الاختلاف في الفروع جعله الله - تعالى - رحمة وكرامة للعلماء " ( نقله النووي في شرح مسلم 11 / 91-92).
  El imam al-Khatîb, uno de los grandes Huffâz de la Umma, con respecto a los Chuyûkh del imam Mâlik nos relata lo siguiente: " Según Ismâ'îl Bnu Abî al-Mujâlid, Hârûn ar-Rachîd le pidió al imam Malîk si estaba de acuerdo para imponer sus obras, sobre todo al-Muwatta' a toda la Umma; a lo que respondió el imam Mâlik: "Oh Comendador de los Creyentes! Sabe que la pluralidad de las opiniones entre los Sabios de la Umma es una Rahma, y que quien sigue lo que considera justo está sobre la buena vía y que cada uno no tiene otro objetivo fuera de la Satisfacción de Allah".
  De hecho, la pluralidad de los avisos jurídicos (al-Fatwa= الفـَتـْوَى) entre estas cuatro escuela es una facilidad acordada por Allah a los musulmanes. Es un signo de tolerancia entre musulmanes y no de división de la Umma. Al-Ikhtilaf es un fundamento del pensamiento sunni porque favorece los debates ricos y variados entre los Sabios y porque produce conocimientos y sabiduría desde 15 siglos.
  Pues un musulmán puede elegir la escuela que quiere, pero es muy desaconsejado pasar de una escuela a la otra sin conocer perfectamente los Ahkâm de la escuela correspondiente y sin respetar sus implicaciones en el aspecto práctico. Así, uno es o maliki, o hanbali, o hanafi… pero no maliki-shafi’i juntos! Pues está vivamente aconsejado, debido al riesgo de confusiones graves, aprender y seguir una sola escuela a la vez. Un musulmán puede después cambiar de escuela si quiere. Es muy importante que el musulmán siga la escuela del país en el cual vive.
  Solamente al-Mujtahid al-Mutlaq ( المُجْتـَهـِدُ المُطـْلـَقُ) tiene la obligación de no seguir una de estas 4 escuelas. De hecho, su grado de conocimiento es tan alto y su saber tan vasto que tiene la obligación de sacar los mandamientos divinos directamente a la fuente, en el Coran y la Sunna, estableciendo sus propias reglas metodológicas de acuerdo con los Objetivos de la Charia (Maqâsid ash-Sharî'a = مَقاصِدُ الشـَّريعَةِ), y sin referirse a las Fatwas emitidas por las 4 escuelas desde su fundación hasta hoy.
  Sin embargo, hoy en día, mucha gente pretende no seguir las 4 escuelas con el pretexto de inspirarse directamente del Coran y de la Sunna. Este tipo de comportamiento provocó en el seno de la Umma una anarquía y un desorden en las Fatwa, porque ahora cada uno se volvió Mujtahîd y Muftí.
 Si las grandes eminencias tales como Ibn Hajar , an-Nawawî, as-Suyûtî, adh-Dhahabî, Ibn Kathîr, al-Bukhârî, Ibn Taymiyya, al-Qurtubî, al-Ghazâlî y miles de otros Sabios pertenecían a una de las 4 escuelas y se sentían incapaces de hacer un Ijtihâd fuera de su escuela, entonces ¿qué decir de la gente que, hoy en día, pretende detener la Ciencia para hacerlo mientras que su nivel de conocimiento es ridículo al lado de estos Monumentos del Saber, y que su « Ciencia » no tiene cadena de transmisión!?



[1] Junayd, Enseignement spirituel, Traités, lettres, oraisons et sentences traduits de l'arabe et présentés par Roger Deladrière, Sindbad, Paris, 1983, p.31-32.