Críticas y Refutación del Triple Tawhîd de los Wahhabi
Shaykh Hassan Ibn 'Alî As Saqaf
Todas las alabanzas pertenecen a Allâh (‘azzawajall), que las bendiciones de Allâh estén sobre Su servidor elegido, nuestro maestro Muhammad (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam), sobre su familia, sus compañeros elegidos, gente de leatlad así como sobre los que les siguen.
Este es un capítulo preventivo y una fuente de luz elevado, que denigra (científicamente) la trinidad respecto a la descomposición del «tawhid» (unicidad de Allâh), en «tawhid rububiya» (unicidad de la soberanía), «tawhidel uluhiya» (unicidad de la divinidad) y «tawhid el esmaa wa essifat» (unicidad de los nombres y atributos divinos).
Mi reflexión sobre el asunto nació de mi estudio de ciertos libros que tratan del tawhîd, y de los diferentes dogmas que preconiza esta descomposición realizada sin legitimidad ni razón.
Más particularmente, porque esta descomposición no está conocida de ninguno de los predecesores. Sino que fue innovada y difundida después del siglo siete de la héjira. Pues quise prevenir para que ningún estudiante buscador del conocimiento considere esta descomposición del «tawhid» una realidad científica e islámica.
Pedimos a Allâh el altísimo su auxilio.
Mi reflexión sobre el asunto nació de mi estudio de ciertos libros que tratan del tawhîd, y de los diferentes dogmas que preconiza esta descomposición realizada sin legitimidad ni razón.
Más particularmente, porque esta descomposición no está conocida de ninguno de los predecesores. Sino que fue innovada y difundida después del siglo siete de la héjira. Pues quise prevenir para que ningún estudiante buscador del conocimiento considere esta descomposición del «tawhid» una realidad científica e islámica.
Pedimos a Allâh el altísimo su auxilio.
Hace falta prevenir particularmente la tercera composición de este tawhîd (que es la unicidad de los nombres y de los atributos), y explicar el objetivo querido por esto en este libro, que Allâh lo acepte.
Sabe que la descomposición del tawhîd en estas tres categorías es nula. Algunos autores recientes hablaron a favor de esta descomposición. Entre ellos, el autor de la exegesis de la «'aqida attahawiya» Ibn abi el 'iz que se dice hanafi (adepto de la escuela jurídica hanafi). En su exegesis, replicó al autor de la obra original, el Imâm Ja'far Ettahawi el hanafi (que Allâh le haga misericordia) sobre algunos puntos, dejando aparecer su apego al «madhab» (escuela jurídica) de los santos predecesores (Salaf salah). En su exegesis, desmintió claramente el Coran, la Sunna y el Consenso (ijma’). Así como la ‘aqida (creencia) de la gente de la sunna y del grupo (ahlu essunna wa el jama'a) contenido en los propósitos del Imâm Abu Ja'far Attahawi.
Con esta exegesis de la tahawiya estos propagadores pensaban que podrían (con este texto lleno de errores y de contradicciones diversas) convencer a la gente de que representan la ‘aqida del Islam, a pesar de haber modificado y escondido lo que no les gustaban en la ‘aqida de Attahawi (que Allâh le haga misericordia). Pues ¿cuál es la ‘aqida sobre la cual hay consenso en cuanto a su veracidad y su justedad? Y ¿quién representa la ‘aqida de los partidarios de la verdad de la gente de las tres primeras generaciones?
Ibnu Abi al 'iz en su exegesis precedentemente citada, proclamó esta descomposición, escribe: «el tawhid se descompone en tres categorías, la primera concierne los propósitos sobre los atributos, la segunda la soberanía que demuestra que Allâh (‘azzawajall) es el único creador de toda cosa, la tercera es la de la divinidad que demuestra que Allâh solamente debe ser adorado sin asociado.»
Empecemos demostrando con certitud que esta descomposición es nula, y negando estas expresiones con la ayuda de Allâh (‘azzawajall- exaltado sea):
Allâh el altísimo envió ciertamente nuestro Maestro Muhammad (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) con las palabras del tawhîd (no hay divinidad fuera de Allâh y Muhammad es el enviado de Allâh), incitándonos a apegarnos a esto, y prometió el Paraíso al que pronuncia esta atestación con fe. Muchos versículos, fuentes fiables y verídicas, lo confirman. Entre estos, Allâh dice:
«Sabe que no hay dios sino Allah». Surah 47: «Muhammad» versículo 19.
así como:
«Y quien no ha creído en Allah y en Su mensajero... Hemos preparado para los incrédulos un fuego abrasador.» Surah 48: La Conquista (Al-Fath) versículo 13.
El Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) dijo, en el sentido:
«El que atestigua que no hay divinidad fuera de Allâh sin asociado, y que Muhammad es Su servidor y Su enviado, y que Aissa (Jesús) es Su servidor y Su enviado y Sus palabras transmitidas y espíritu de Él, que el paraíso es verdad y que el fuego es verdad, Allâh lo hará entrar en el paraíso por sus acciones» Relatado por al-bukhari (6/474) y Muslim (57/1 n° 46).
Dice también (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam), en el sentido:
«Me fue ordenado combatir la gente hasta que atestigüen que no hay divinidad fuera de Allâh y que soy el enviado de Allâh, si lo proclaman, habrán entonces preservado de mi su sangre y sus bienes, y su juicio pertenece a Allâh. » Relatado por al-bukhari (75/1) y Muslim (53/1).
Con estos versículos coránicos y estos hadîth auténticos aparece claro que Allâh altísimo nos demostró que el Tawhîd es: «No hay divinidad fuera de Allâh y Muhammad es su enviado.»
Allâh (‘azzawajall) no demostró jamás en su Libro, y tampoco el Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) en su sunna que el tawhid se dividía en tres categorías (Tawhîd de la soberanía, Tawhîd de la divinidad, Tawhîd de los atributos y nombres divinos), además ni los compañeros, ni ninguno de los santos predecesores han descompuesto el Tawhîd de esta manera.
Esta descomposición es una innovación condenable que apareció en el siglo ocho de la héjira, o sea ocho cientos años después de la muerte del Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) y nadie antes de esto no habló de esta descomposición.
El objetivo apuntado con esta descomposición del tawhîd, es de calificar de incrédulo los creyentes que no adoptan esta vía, y esto argumentando que unificaron Allâh en Su soberanía (tawhid rububiya), como el conjunto de los incrédulos, y pretenden que no unificaron Allâh en Su divinidad (que es el Tawhîd de la adoración). Gracia a esto, pudieron devolver apostata los que, entre los musulmanes, suplicaban Allâh por el intermediario de un Profeta o por los santos (al mutawassilune, >para saber más<). Así como mucha gente entre los que no comparten su aviso, y la causa de todo esto es el harani (habitante de la provincia Haran en el «Cham», el autor se refiere a ibn taymiya). Sobre esta vía empezó la exegesis de la tahawiya ibnu abi al 'iz, apodado «el hanafi », que contradijo el Imâm el Hafid Attahawi el Hanafi en su ‘aqida, en varios asuntos.
Entre estas contradicciones: el Imâm Attahawi niega la noción de límite (had) para Allâh el altísimo, pero la exegesis Le reconoce límites, también Attahawi niega la existencia de dirección o punto cardinal para Allâh, pero la exegesis dice lo contrario.
Al punto que el gran sabio 'Ali el Qari el Hanafi dijo respecto al autor de la exegesis en la obra el fiqhu el akbar página 172:
«Es el partidario de una escuela (madhhab) nula que sigue un grupo de innovadores!!!»
Hace falta que demostremos el carácter impropio e incorrecto de la descomposición del tawhîd en esta pequeña y modesta introducción, de manera sucinta. Empezaremos por los mejores propósitos, los que son cortos y formales, pues decimos, por la gracia de Allâh:
«Y quien no ha creído en Allah y en Su mensajero... Hemos preparado para los incrédulos un fuego abrasador.» Surah 48: La Conquista (Al-Fath) versículo 13.
El Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) dijo, en el sentido:
«El que atestigua que no hay divinidad fuera de Allâh sin asociado, y que Muhammad es Su servidor y Su enviado, y que Aissa (Jesús) es Su servidor y Su enviado y Sus palabras transmitidas y espíritu de Él, que el paraíso es verdad y que el fuego es verdad, Allâh lo hará entrar en el paraíso por sus acciones» Relatado por al-bukhari (6/474) y Muslim (57/1 n° 46).
Dice también (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam), en el sentido:
«Me fue ordenado combatir la gente hasta que atestigüen que no hay divinidad fuera de Allâh y que soy el enviado de Allâh, si lo proclaman, habrán entonces preservado de mi su sangre y sus bienes, y su juicio pertenece a Allâh. » Relatado por al-bukhari (75/1) y Muslim (53/1).
Con estos versículos coránicos y estos hadîth auténticos aparece claro que Allâh altísimo nos demostró que el Tawhîd es: «No hay divinidad fuera de Allâh y Muhammad es su enviado.»
Allâh (‘azzawajall) no demostró jamás en su Libro, y tampoco el Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) en su sunna que el tawhid se dividía en tres categorías (Tawhîd de la soberanía, Tawhîd de la divinidad, Tawhîd de los atributos y nombres divinos), además ni los compañeros, ni ninguno de los santos predecesores han descompuesto el Tawhîd de esta manera.
Esta descomposición es una innovación condenable que apareció en el siglo ocho de la héjira, o sea ocho cientos años después de la muerte del Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) y nadie antes de esto no habló de esta descomposición.
El objetivo apuntado con esta descomposición del tawhîd, es de calificar de incrédulo los creyentes que no adoptan esta vía, y esto argumentando que unificaron Allâh en Su soberanía (tawhid rububiya), como el conjunto de los incrédulos, y pretenden que no unificaron Allâh en Su divinidad (que es el Tawhîd de la adoración). Gracia a esto, pudieron devolver apostata los que, entre los musulmanes, suplicaban Allâh por el intermediario de un Profeta o por los santos (al mutawassilune, >para saber más<). Así como mucha gente entre los que no comparten su aviso, y la causa de todo esto es el harani (habitante de la provincia Haran en el «Cham», el autor se refiere a ibn taymiya). Sobre esta vía empezó la exegesis de la tahawiya ibnu abi al 'iz, apodado «el hanafi », que contradijo el Imâm el Hafid Attahawi el Hanafi en su ‘aqida, en varios asuntos.
Entre estas contradicciones: el Imâm Attahawi niega la noción de límite (had) para Allâh el altísimo, pero la exegesis Le reconoce límites, también Attahawi niega la existencia de dirección o punto cardinal para Allâh, pero la exegesis dice lo contrario.
Al punto que el gran sabio 'Ali el Qari el Hanafi dijo respecto al autor de la exegesis en la obra el fiqhu el akbar página 172:
«Es el partidario de una escuela (madhhab) nula que sigue un grupo de innovadores!!!»
Hace falta que demostremos el carácter impropio e incorrecto de la descomposición del tawhîd en esta pequeña y modesta introducción, de manera sucinta. Empezaremos por los mejores propósitos, los que son cortos y formales, pues decimos, por la gracia de Allâh:
Primo: No está reconocido jamás en nuestra doctrina (Islam), la apelación de unificador (muwahid) para quien niega aunque fuera un palmo de nuestra fe musulmana (‘aqida). Esto lo demuestran el Coran y la Sunna; y además es prohibido decir lo que la ley no dice. No nos está permitido calificar de unificador al que reconoce el carácter existencial y divino de Allâh y que no acepta el Islam como religión, al contrario decimos de él que es incrédulo (kaafar).
La prueba es que Allâh dice:
« Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah.
Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias.
Allah no guía a quien es mentiroso e ingrato.» Surah 39 : Los grupos (Az-Zumar) versículo 3.
Allah les calificó de mentirosos e incrédulos, además de haber sido muy expresivo calificándoles de incrédulos. Pues ¿cómo podríamos decir que son unificadores del Tawhîd de la soberanía mientras que Allâh les declaró claramente incrédulos?!
Segundo: Los incrédulos que decían, según las descripciones citadas en las palabras de Allâh:
«Y si les preguntas: ¿Quién creó los cielos y la tierra? Dirán: Allah.». Surah 39: Los grupos (Az-Zumar) versículo 38.
así como los que decían: «Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah.» (Surah 39: Los grupos (Az-Zumar) versículo 3), no tenían ninguna fe en la unicidad de Allâh en su soberanía (si consideramos esta descomposición del Tawhîd), como no tenían fe en la existencia de Allâh.
Y esto lo demuestran las pruebas que voy a proponer si Allâh lo quiere. En realidad, respondieron a los argumentos del Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) que probaban la existencia de Allâh y aniquilaba su fe en estas divinidades que adoraban fuera de Allâh. Por eso, Allâh ordenó a su Mensajero que hable con ellos acerca de su creencia politeista, de argumentar su posición y probarles la verdad, Allâh dice:
«Y convéncelos de la mejor manera » Surah 16: Las abejas (An-Nahl) versículo 125.
Cuando el Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam) les demostraba la existencia de Allâh y su unicidad, y que no hay divinidad fuera de Él, y les pedía que abandonaran las estatuas frente las cuales se postraban fuera de Él. Se encontraban molestados y estaban cortos de argumentos. Respondían entonces al Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam): «¿Quién creólos cielos y la tierra? Dijeron «Allâh», y pretendían: «Les adoramos (las estatuas) para que nos den proximidad a Allâh.» Esto es evidentemente una mentira clara de parte de ellos, porque no tenían ninguna fe en la existencia de Allâh que creó los cielos y la tierra. Esta argumentación está demostrada por el hecho de que Allâh les haya ordenado en el Coran meditar sobre la creación del cielo y de la tierra, para que sepan que esta creación es procedente de un creador, quien les creó (ellos mismos) para que se sometan.
Allâh (‘azzawajall – exaltado sea) dice:
«¿Es que no se fijan en los camellos y cómo han sido creados?
¿Y en el cielo y cómo ha sido elevado?
¿Y en el cielo y cómo ha sido elevado?
¿Y en las montañas cómo han sido erigidas?
¿Y en la tierra, cómo ha sido extendida?
Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo
No tienes potestad sobre ellos.» Surah 88: El Envolvente (Al-Gasiyah) versículos 17 hasta 22.
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Ciertamente en la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día, en la nave que navega en el mar y de la que los hombres se benefician, en el agua que Allah hace descender del cielo con la que vivifica la tierra después de haber estado muerta, en cómo se han diseminado por ella toda clase de criaturas y en el cambio de dirección de los vientos y de las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para una gente que entienda. » Surah 2: La vaca (Al-Baqarah) versículos 163 y 164.
Respondían a estos versículos diciendo:
«¿Acaso pretende que los dioses sean un único dios?
Respondían a estos versículos diciendo:
«¿Acaso pretende que los dioses sean un único dios?
Realmente es algo asombroso.» Surah 38: Sad versículo 5.
Si hubieran tenido fe en Allâh Creador de los cielos y de la tierra y de lo que contienen, ¿por qué Allâh se les hubiera pedido meditar sobre los camellos cómo han sido creados, y las montañas cómo han sido erigidas, y la tierra cómo ha sido extendida, y el cielo cómo ha sido elevado?
Su respuesta después de la pregunta del Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam), cuando les fue demostrado la existencia de Allâh después de la reflexión sobre la creación:
«¿Quién creó los cielos y la tierra? Dijeron «Allâh», en cuanto a sus propósitos: «Les adoramos (las estatuas) para que nos den proximidad a Allâh.» Esto es una mentira probada por el Coran.
Si hubieran tenido fe en Allâh Creador de los cielos y de la tierra y de lo que contienen, ¿por qué Allâh se les hubiera pedido meditar sobre los camellos cómo han sido creados, y las montañas cómo han sido erigidas, y la tierra cómo ha sido extendida, y el cielo cómo ha sido elevado?
Su respuesta después de la pregunta del Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam), cuando les fue demostrado la existencia de Allâh después de la reflexión sobre la creación:
«¿Quién creó los cielos y la tierra? Dijeron «Allâh», en cuanto a sus propósitos: «Les adoramos (las estatuas) para que nos den proximidad a Allâh.» Esto es una mentira probada por el Coran.
Y todas las alabanzas pertenecen a Allâh (‘azzawajall) que dice al fin del versículo; «Allah no guía a quien es mentiroso e ingrato. » (Surah 39: Los grupos (Az-Zumar) versículo 3).
Allah dice también:
Allah dice también:
«Intentan complaceros con sus bocas pero sus corazones rechazan.
La mayoría de ellos están pervertidos. »
La mayoría de ellos están pervertidos. »
Surah 9: (At-Tawbah) versículo 8.
No está permitido ni correcto que una persona concluya, después de esta argumentación sacada de estos dos versículos [ «Les adoramos..» «Y si les preguntas..» ], que eran unificadores (muwahidin) de un tawhid que se llama el «tawhid de la soberanía», al contrario esta conclusión está en contradicción con el Coran que les calificó de incrédulos! Pues aparece que esta conclusión superficial y débil de sentido, no puede emanar sino de una persona que goza de poco conocimiento en la ciencia del Coran, de la Sunna, así como de las reglas del Tawhîd demostradas en el Libro Santo y en la Sunna auténtica, y esto está demostrado por:
No está permitido ni correcto que una persona concluya, después de esta argumentación sacada de estos dos versículos [ «Les adoramos..» «Y si les preguntas..» ], que eran unificadores (muwahidin) de un tawhid que se llama el «tawhid de la soberanía», al contrario esta conclusión está en contradicción con el Coran que les calificó de incrédulos! Pues aparece que esta conclusión superficial y débil de sentido, no puede emanar sino de una persona que goza de poco conocimiento en la ciencia del Coran, de la Sunna, así como de las reglas del Tawhîd demostradas en el Libro Santo y en la Sunna auténtica, y esto está demostrado por:
Tercero: Los politeístas eran conocidos por adorar estos ídolos (estatuas) en sus peregrinaciones, «Han tomado, aparte de Allah, dioses para que les auxilien.. »(Surah 36: Ya-Sin versículo 74), «¿Qué opinión os merecen al-Lata y al-Uzza, y Manata, la tercera, la otra?»(Surah 53: El Astro versículos 19 y 20)
Allâh (‘azzawajall – exaltado sea) dice:
«Y dicen: Sólo existe esta vida nuestra de aquí, morimos y vivimos y no es sino el tiempo lo que acaba con nosotros. Pero no tienen conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar.» Surah 45: La arrodillada (Al-Jathya) versículo 24.
Uno de ellos dijo al Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam):
«Y dicen: Sólo existe esta vida nuestra de aquí, morimos y vivimos y no es sino el tiempo lo que acaba con nosotros. Pero no tienen conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar.» Surah 45: La arrodillada (Al-Jathya) versículo 24.
Uno de ellos dijo al Profeta (salla Allâhu ‘aleyhi wa sallam):
«¿Quién dará vida a los huesos cuando ya estén carcomidos?»
Surah 36 : Ya-Sin versículo 78.
Allâh (‘azzawajall – exaltado sea) es muy expresivo respecto a su incredulidad en su Santo Libro, cuando dice:
«Y cuando se les dice: postraos ante el Misericordioso, dicen:
¿Y quién es el Misericordioso?
¿Es que vamos a postrarnos ante quien nos mandéis? Y se alejan aún más. » Surah 25: El Discernimiento (Al Furqan) versículo 60.
Es que expresaban la existencia del Misericordioso todo Misericordioso ?! Si hubieran realmente tenido fe en Allâh creador de toda cosa, ¿por qué Allâh les dice:
Cuarto: Ibn Taymiya (que Allâh le haga misericordia), que es el instigador de esta descomposición del tawhîd, dice que los politeístas proclamaban la unicidad de Allâh en el aspecto de la soberanía (tawhid el rububiya), y que no Le reconocían el de la divinidad (tawhid el uluhiya), y que los musulmanes que contradicen sus avisos reconocen Allâh en su soberanía pero no en su divinidad, lo que les devuelve incrédulos, y esto es lo que se quiere con esta descomposición.
Fuente: www.aslama.com
Allâh (‘azzawajall – exaltado sea) es muy expresivo respecto a su incredulidad en su Santo Libro, cuando dice:
«Y cuando se les dice: postraos ante el Misericordioso, dicen:
¿Y quién es el Misericordioso?
¿Es que vamos a postrarnos ante quien nos mandéis? Y se alejan aún más. » Surah 25: El Discernimiento (Al Furqan) versículo 60.
Es que expresaban la existencia del Misericordioso todo Misericordioso ?! Si hubieran realmente tenido fe en Allâh creador de toda cosa, ¿por qué Allâh les dice:
«Allah no ha tomado hijo alguno ni hay con Él ningún dios.
Porque si así fuera cada dios se llevaría lo que hubiera creado y se dominarían unos a otros.
¡Ensalzado sea Allah por encima de lo que Le puedan atribuir!» Surah 23: Los creyentes (Al-Muminun) versículo 91. Porque si así fuera cada dios se llevaría lo que hubiera creado y se dominarían unos a otros.
Cuarto: Ibn Taymiya (que Allâh le haga misericordia), que es el instigador de esta descomposición del tawhîd, dice que los politeístas proclamaban la unicidad de Allâh en el aspecto de la soberanía (tawhid el rububiya), y que no Le reconocían el de la divinidad (tawhid el uluhiya), y que los musulmanes que contradicen sus avisos reconocen Allâh en su soberanía pero no en su divinidad, lo que les devuelve incrédulos, y esto es lo que se quiere con esta descomposición.
Fuente: www.aslama.com
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