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Al Imâm Tâj Ud Dîn Ibn Taqî Ud Dîn As Subkî dijo en su explicación del credo de Ibn Hâjib (que Allâh les haga misericordia):
«Sabe que los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah son unánimes sobre lo obligatorio, lo permitido y lo imposible acerca de Allâh, solamente usaron metodologías y fundamentos diferentes para llegar a esto. De manera general, hay tres grupos notados por deducción (istiqrâ°):
1) La gente del hadîth (ahl ul hadîth). Sus principios fundamentales son las pruebas textuales sacadas de la revelación; quiero decir: el Coran, la Sunnah y el Ijmâ' (el consenso de los sabios).
2) La gente del examen racional (ahl un nazar il 'aqliyyah). Son los Ash'ari y los Hanafi (es decir los Mâturîdi).
El Shaykh de los Ash'ari es Abul Hasan Al Ash'arî. El Shaykh de los Hanafi es Abul Mansûr Al Mâturîdî. Están de acuerdo sobre los fundamentos intelectuales en cada dominio en donde las pruebas textuales son necesarias, así como en los principios fundamentales de la revelación, donde el intelecto puede entender lo que le está solamente permitido [comprender], y también en los fundamentos que reúnen a la vez la fe, el intelecto y la revelación. Todos están de acuerdo sobre el conjunto de los dominios de la creencia, excepto sobre el takwîn y sobre la cuestión del taqlîd. [1]
3) La gente del éxtasis y del descubrimiento (ahl ul wijdân wal kashf), son los Sufi [2]. Sus principios fundamentales están basados en los de la gente de la búsqueda y del hadîth; vienen el descubrimiento y la inspiración divina (al ilhâm) al fin [de sus razonamientos].»
Fin de citación.
Notas:
[1] Esta divergencia teológica hace parte de las divergencias que no llevan de ningún modo al extravío de una persona, cual sea el aviso que haya elegido.
Respecto al at takwîn (hacer entrar las cosas en existencia), Ash Shaykh Ahmad Ibn Kamâl Bâshâ (que Allâh le haga misericordia) dijo que «Al Mâturîdî dijo que at takwîn [el hecho de crear] es un Atributo eternal inherente a la Esencia de Allâh, como es el caso de todos Sus Atributos, y que esto es diferente de lo que está llevado a existencia [mukawwan], y que está relacionado con lo que fue llevado a existencia en este mundo y con cada una de sus partes (del mundo) desde su comienzo. Así, la Voluntad de Allâh es eternal y relacionada con lo que quiso en el momento de su comienzo. Así como la Voluntad de Allâh es eternal y relacionada con lo que está querido en el momento de su existencia, Su eternal omnipotencia está [relacionada] con lo que está decretado. Al Ash'arî dijo que es un Atributo contingente que no es inherente a la Esencia de Allâh, y según él este Atributo hace parte de los Atributos de acción y no de los Atributos eternales. Según Al Ash’arî, los Atributos de acción son todos contingentes. Es así también con at takwîn, con el hecho de llevar a existencia y con la emergencia del mundo con la palabra: «Kun ! - Sé». » [Risâlat Ul Ikhtilâf Bayn Il Ashâ'irah wal Mâturîdiyyah].
En cuanto a la divergencia acerca de at taqlîd, Ash Shaykh Shafiq Jakhurah (que Allâh le preserve) dijo: «La significación del taqlîd en la creencia es de creer en todo lo que el Profeta (Paz y Bendición con él) transmitió, sin usar sus propias capacidades para deducir su veracidad. La opinión de los Hanafi y de los Mâturîdi es que esto es aceptable y que tal persona será considerada creyente –aunque pueda ser culpable de un pecado, por no haber usado su propia capacidad de deducción. Los Ash’ari, al contrario, sostienen que tal creencia no es suficiente.» Los Ash’ari consideran invalida la fe del que cree en Allâh y en Su Mensaje solamente siguiendo la creencia de sus allegados. Así, esta persona no tiene una creencia basada en los textos sagrados ni sobre una convicción profunda, sino que solamente sigue ciegamente a los demás, sin poseer ninguna prueba. Mientras que para los Mâturîdi, la fe de esta persona es válida, únicamente en el caso en el cual no seguiría siguiendo los demás ciegamente si apostataban. En resumido, el que cree en Allâh y en Su Mensaje después de haber creído en el Coran o en la enseñanza de los Ahl Us Sunnah es considerado creyente por los Ash’ari y los Mâturîdi, pero en cuanto al que cree en Allâh y en Su Mensaje solamente siguiendo a sus padres, por ejemplo, sin haber aprendido nunca las bases de la creencia ni haber meditado sobre los textos sagrados, está persona es considerada creyente solamente por los Mâturîdi, si y solamente si posee bastante convicción personal para negarse a seguir una eventual apostasía de sus padres.
[2] Por «Sufi», hay que entender los Awliyâ (los Santos). Ash Shaykh Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî (que Allâh esté complacido con él) relató que el Imâm Abul Hasan Ash Shâdhilî (que Allâh esté complacido con él) dijo: «En cuanto a mí, no concedo este nombre sino solamente a los héroes espirituales (al fatâ) dotados de pureza. Fue así purificado hasta llegar al punto de ser llamado Sufi. » [Latâ°if Ul Minân].
Al Muwahhidûn.
Fuente: www.at-tawhid.net
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